Islam, democracia y ultraislamismo: lo que no quisimos aprender en Chechenia

Con la guerra en Siria, se habla intermitentemente de Rusia como potencia que no se resigna a dejar de serlo. Hay incluso quienes, llevando el antiimperialismo por religión más que por posicionamiento moral y político, quieren ver en ella una esperanza en forma de contrapeso al eje Washington-Tel-Aviv (pero ¿alguien ve Burger King como un contrapeso a McDonald’s?). Esto va en alguna ocasión de la mano de alusiones a los miembros chechenos de la oposición yihadista al régimen sirio, pero a los menores de treinta años esto de Chechenia no parece sonarles mucho –ni a los mayores importarles–. Si hay una región con motivos para recordar la historia reciente de Chechenia, probablemente sea la española, pero, teniendo en cuenta el desinterés de nuestras paisanas por la historia del suelo que pisan, esperar nuestro interés por ese pequeño país del Cáucaso sería mucho esperar.

Cheche… ¿qué?

Imaginad un estado de una superficie como la mitad de Cataluña o el doble de la provincia de Madrid que en la década de 1990 tenía un millón de habitantes. Imaginad el resto de la Federación Rusa, mil veces más grande –literalmente– y ciento cincuenta veces más poblada. Imaginad las ganas que tenían las chechenas, un pueblo de pequeñas campesinas y ganaderas mayoritariamente musulmanas, de ser anexionadas por Rusia en el siglo XIX, teniendo en cuenta que la invasión empezó en 1819 y no pudo completarse hasta entrada la década de 1860. Imaginad un bandolerismo nacionalista –supervivencia armada contra el Estado que ha usurpado su soberanía y contra los colonos y colaboracionistas que han usurpado sus mejores tierras– que entroncará con todos los levantamientos nacionalistas posteriores. Imaginad que con la revolución bolchevique hay una fuerte esperanza en el colectivismo, pero también cierta desconfianza por el origen de ese colectivismo: mayoritariamente de fuera, de las grandes ciudades eslavas, industrializadoras y desconocedoras de la idiosincrasia chechena. Imaginad una integración en la URSS más tolerada a desgana que acompañada con entusiasmo y uno de cuyos principales valedores, Mirsaid Sultan-Galiev (representante musulmán en el Comisariado popular para las nacionalidades, presidido por Stalin, encargado de la estrategia para llevar el leninismo a la comunidad musulmana), sería depurado en 1923, detenido en 1923, 1928-1931 y 1937-1940 y fusilado en este último año. Imaginad tensiones crecientes bajo el liderazgo de Stalin, desengaño ante la promesa incumplida de un mayor autogobierno, persecución de los líderes informales de la comunidad y de los líderes religiosos. Imaginad a toda la población chechena evacuada a la fuerza a Qazaqstán y Siberia en el invierno de 1944 (todavía se debate si el pueblo de Jaibaj fue deliberadamente borrado del mapa o la muerte de sus setecientas habitantes fue un cúmulo de torpezas y desgracias), acusada de traición colectiva por la supuesta intención de algunos de sus líderes de colaborar con el nazismo. Imaginad a esa población, como la armenia de Turquía en la primera guerra mundial, diezmada por la deportación: por sus condiciones y por el asesinato de quienes se resistían, imaginadla recibida en su destino como una horda de reos filonazis y autorizada a volver a su tierra sólo con la desestalinización. Imaginad un retorno a la normalidad considerado una amnistía de esa traición colectiva que las chechenas y otras minorías habrían cometido durante la «gran guerra patria»: sin reconocimiento del crimen sufrido, sin repatriación organizada, sin derecho a volver a sus casas y tierras más que comprándolas, inhabilitadas para algunos trabajos y funciones públicas, teniendo que padecer cuatro días de pogrom anticaucásico en 1958. Imaginad otros treinta y cinco años de integración a desgana.

Más recientemente.

Con el fin de la URSS y en paralelo a otras partes de la Unión, varias cosas se constatan en Chechenia: existen líderes del viejo sistema que quieren encabezar una nueva etapa (empezando por el capitán de aviación D. Dudaiev y A. Masjadov, en el caso checheno), el sistema no ha permeado tanto como cabría pensar las mentalidades de la población indígena (cuya identidad está marcada, sobre todo, por hasta siete círculos de entramado social en red, de la familia nuclear al país, pasando por el clan, etc. y antes por la región norcaucásica que por el nacional-cosmopolitismo de la URSS/Rusia) y se dice que las redes de la economía informal –contrabando, tráfico, etc., históricamente vinculados al bandolerismo nacionalista, los abrek– están generando, junto al renacer nacionalista, un submundo capaz de convertirse en un equivalente checheno de la mafia siciliana, al calor del recién llegado liberalismo (la obshina o «comunidad», supuestamente creada por chechenos de Moscú con lazos en su tierra).

El 6 de septiembre de 1991, Chechenia se declara independiente y se encuentra con una actitud de no-reconocimiento y no-agresión por parte de la URSS, a la que quedan menos de cuatro meses de vida. En los años que siguen, se extienden por la ex-URSS los rumores que subrayan esa idea de la mafia nacionalista y los que dicen que la población de habla rusa estaría siendo progresivamente marginada, acosada y extorsionada por la mayoría chechena y viéndose forzada a un exilio cada vez mayor. No hay datos que lo demuestren, pero sí parece que hubo emigración rusohablante, como en otras partes de la ex-Unión, y que tuvo que ver con la desindustrialización y el paro que provocó, pero también mucho con la (in)seguridad: la transición de la URSS a la Chechenia independiente no estuvo muy organizada, lo cual significó, en lo represivo, que, cuando no existían esos lazos sociales tradicionales –es decir, sobre todo para población rusohablante y urbanita–, ser víctima de un delito era mucho más fácil. También se habla de chechenos que habrían combatido al ejército rojo en Afganistán, junto a los muŷahidin más o menos islamistas de medio mundo, algunos de los cuales, a su vez, habrían combatido después con Azerbaiyán contra los independentistas proarmenios del Alto Karabaj y contra Yugoslavia y Croacia en Bosnia.

Esta situación con respecto a la Federación Rusa prosigue hasta que, en diciembre de 1994, la Federación lanza una guerra que se revelará infructuosa y concluirá, en el verano de 1996, con el acuerdo de paz de Jasav-Yurt y la salida del ejército ruso de Chechenia.

Habían muerto entre setenta y tres mil y noventa mil mil chechenas (entre ellas, el presidente Dudaiev, al que mató un misil ruso) y más de cinco mil rusas, pero se ganó la guerra y se ganó la paz.

Desinterés internacional.

Decíamos que sólo la F. Rusa se interesó por Chechenia, para intentar invadirla, concretamente, así que, en tiempos de paz, nadie se interesó por el pequeño país norcaucásico.
¿Nadie? En realidad, hay un estado al que parece interesar cualquier país de mayoría musulmana e incluso la comunidad musulmana de cualquier país: Arabia Saudí. Explicar la historia de dicho país sería extenso y desbordaría tanto este artículo como nuestra capacidad, así que nos centraremos en señalar lo más importante y reciente. Arabia Saudí, monarquía absoluta que hasta en su nombre lleva la preponderancia de la familia real, los Saud, es un importante aliado regional de EEUU y su bloque por al menos dos motivos: 1) es el mayor productor mundial de petróleo y 2) no sólo no representa un modelo político próximo-oriental alternativo a Israel, sino que lleva desde 1967 sin atacar a dicho país, pese a que no ha dejado de ocupar los dos islotes que Arabia Saudía tenía junto al golfo de Aqaba. Además, esta petromonarquía se sitúa en la interpretación wahhabita del Islam, una rama reciente (siglo XVIII) con una visión taqfirista (sectaria), misántropa y violenta de la religión que sólo comparten Qatar y uno de los Emiratos Árabes Unidos y que Arabia Saudí ha intentado exportar con la ayuda del abundante capital que genera su petróleo.

Si en 1952-1970 su gran enemigo fue el nasserismo, laico y panarabista, desde 1979 es el Irán de los ayatollahs. En primer lugar, por sus respectivos roles en la tradición musulmana (islam sunní contra islam shií), pero, sobre todo, por el carácter del régimen iraní, menos clasista y más basado en la idea de la soberanía popular y por su capacidad para influir en países con exponentes de ambas comunidades como Iraq o, más aún, el Líbano, donde los admiradores del Irán reciente (Hezbollah) se han ido convirtiendo en un referente realmente nacional y antisionista mientras Arabia Saudí, que promueve el odio a toda la comunidad judía sin dejar por ello de convivir pacíficamente con el sionismo, financia a todo el campo contrario, desde la derecha cristiana hasta los yihadistas. El enfrentamiento, decíamos, empieza con la revolución de 1979, que es también el año en que la CIA aprueba apoyar (armas, instrucción, etc.) a los taliban mientras Arabia Saudí los adoctrina en lo religioso-político, todo ello en paralelo la construcción del aparato propagandístico wahhabita. En 1978 fundan el periódico Ash-Sharq al-Awsat, en 1988 compran el veterano Al-Hayat y en 1991 fundan con los EAU el grupo MBC (Middle East Broadcasting Corporation) que desde 2003 incluye la cadena de informativos 24 h/día por satélite Al-Arabiyya, competidora directa de la qatarí Al-Jazeera (en aquel entonces, una prestigiosa televisión). Ofrecen en sus universidades una formación que permite a los teólogos de cualquier país volver a a él explicando las bondades del wahhabismo y proliferan también las mezquitas financiadas por aquel estado, con imanes seleccionados por ellos, y, desde la década de 1990, el sector más fanático se aseguraría de disponer de agentes en cada embajada saudí.

El 27 de enero de 1997 tienen lugar las últimas elecciones normales en Chechenia hasta la fecha. Decimos que fueron normales en cuanto a que no tenían lugar bajo ocupación, pero hablamos de unas elecciones medio año después de una guerra en la que ocho o nueve de cada cien habitantes han muerto y otras muchas miles se han ido del país o siguen desplazadas en su interior, y en las que las candidatas prorrusas no están permitidas. Dentro de esos condicionantes, los resultados son claros: el primer ministro Masjadov recibe el 59% de los votos y el militar Shamil Basaiev (el más destacado de esos muŷahidin que mencionábamos), el 23,5%, dejando menos del 18% para todos los demás candidatos, incluido el jefe de estado en funciones, Iandarbiyev.

En la Federación Rusa, como en el resto de la antigua URSS, florece el libre mercado y, con él, proliferan la opulencia y la pobreza, el paro y la economía informal, incluida una vasta red de crimen organizado. No está clara la relación entre las autoridades y este mundo, pero huelga decir que nadie tiene más facilidades para ejercerlo o encubrirlo que quienes disponen de poder institucional. En torno a la primera guerra chechena, como pasaría en la segunda, abundan las historias sobre militares rusos que habrían aprovechado el ser enviados a Chechenia para todo tipo de negocios y contrabandos (empezando por el de petróleo, abundante para la pequeña superficie del país). De hecho, si bien hemos mencionado a la supuesta obshina, en la Rusia postsoviética se habla de todo tipo de mafias, con mayor o menor componente étnico, y de la consolidación como estado dentro del Estado, como Estado profundo, de los llamados siloviki: funcionarios militares, policiales y del FSB (Servicio Federal de Seguridad, ex-KGB) capaces de comprar o coaccionar políticos electos, jueces o periodistas. Abundando en esto, entre 1998 y 1999, los agentes de una unidad especial del FSB salen a la luz para denunciar que se les está encargando, aseguran, que intimiden o asesinen a personajes que molestan a sus superiores mientras se normaliza el que ellos (los agentes secretos) ganen dinero extorsionando a pequeños empresarios.
En paralelo, la proliferación de armas favorecida por la primera guerra facilita la proliferación de delitos, especialmente de secuestros y atracos y la presión de un lobby integrista minoritario en la calle, pero bien situado en las instituciones –empezando por el propagandista Movadi Uduglov y por Shamil Basaiev– consigue que en febrero de 1999, Masjadov quiera proclamar Chechenia república islámica e implementar la ley islámica. Un intento de desarmar a ese lobby integrista que no ayudaba a la credibilidad internacional de la pequeña república y obligaba al parlamento a desautorizarle.

Entre el 4 y el 22 de septiembre de 1999, poco después de un ataque a Daguestán dirigido por Basaiev y a meses de las elecciones presidenciales en que el heredero político de Ieltsin será Vladimir Putin, ministro de Defensa, estallan bombas en edificios de viviendas de Moscú y otras ciudades rusas, con 293 personas muertas y más de mil heridas. Desde el FSB apuntan al Cáucaso norte y suenan tambores de guerra: hay que invadir Chechenia de nuevo.

El agente M. Trepashkin, también del FSB, encuentra indicios de que los atentados de septiembre podrían ser obra del propio FSB, pero no es escuchado y pronto será apartado del caso y del Servicio y, cuando colabore como abogado con las familias de las víctimas, será acusado de distintos delitos con tal de quitarlo de en medio. Dos cosas han cambiado: Rusia no quiere empantanarse como en ocasiones precedentes o como EEUU en Vietnam y no está asegurada la sucesión de Ieltsin por Putin, encarnación de los siloviki como ex-agente del KGB y el FSB que es. Así pues, Putin ganará la mayor parte de sus galones electorales capitaneando esta guerra que se basará aún más en destrozar moral y materialmente a las chechenas: si la especialidad chechena es la guerra de guerrillas (apoyo popular, conocimiento del medio y explotación de las debilidades del invasor), Rusia les dará el triple de tropa que atacar (140.000 efectivos) y, sobre todo, precedida y acompañada de mucha más artillería.

Padre, en tus manos nos encomendamos.

A finales de diciembre, la Federación Rusa toma el control de Grozni (ruinas y poco más) y, en mayo de 2000, restablece oficialmente el gobierno directo sobre la pequeña república caucásica. Unas ciento veinte mil de sus habitantes habían muerto en esta segunda guerra, había casi un soldado ocupante por cada tres ocupadas y el parlamento checheno pasaba a la clandestinidad.

Desde 2000, esas serían las opciones. El único interés internacional fue el proselitismo ultra de Arabia Saudí y la implicación de Turquía (recordémoslo: socia de la OTAN, aliada euro-estadounidense) como principal país de asilo de exiliadas chechenas y principal suministrador de contratas para la reconstrucción del país. Para colmo, esas contratas se hicieron sobre todo con mano de obra turca, por lo que apenas revirtió en puestos de trabajo para la población chechena. De cada cinco chechenas, sólo una tiene trabajo a tiempo completo.

Ante la integración de la gran mayoría en ese régimen de ocupación y la actuación, cada vez mayor, de las colaboracionistas kadirovistas en la represión (secuestros, asesinatos, saqueos), la minoría resistente, muchas de cuyas integrantes habían perdido a familiares y cercanas en las dos guerras, dieron por perdida la república chechena y, encontrando alguna solidaridad en las otras etnias norcaucásicas de mayoría musulmana (daguestaníes, cherkeses, avaras, kabardinas, etc.) abandonaron su religiosidad tradicional –generalmente sufí– y se echaron en brazos de esa otra importada del golfo Pérsico, extrema y extremista. Masjadov había muerto en combate en 2005 y su sucesor, Abdul-Halim Sadulaiev, con un perfil político más religioso, buscó hacer frente común con otros grupos musulmanes anti-rusos del Cáucaso; murió en otra operación militar rusa en 2006. Su sucesor, Dokka Umarov, proclamaría el Emirato del Cáucaso Norte en 2007, encomendándose a Dios y dando por muerta la república chechena y la mera noción de soberanía nacional; se llevaba consigo a la mayor parte de combatientes. La mayoría de la población que no ha muerto en las guerras ni elegido la emigración ha tenido que elegir entre la integración en el régimen kadirovista o en la insurgencia yihadista (recientemente dividida, a su vez, entre este emirato o el califato de Raqqa). Las noticias de la verdadera Resistencia chechena, sea del parlamento clandestino o de los pocos boivikii (combatientes no yihadistas) que quedan, son escasas y confusas, y ni siquiera tenemos constancia de otras formas de resistencia al invasor.

Lo que no quisimos aprender.

Igual que España fue abandonada en 1939, igual que lo fue después Palestina, así lo fue Chechenia (como después le llegaría el turno a Iraq). No hubo derecho internacional que valiera, no hubo más ley que la ley del más fuerte. Síndrome de Estocolmo colectivo, la población española, en general, aceptó el régimen del vencedor o las opciones disidentes que querían pactar con él. En Palestina, donde la integración en el régimen enemigo no se ha conseguido normalizar, se ha torpedeado desde Israel y desde la llamada «comunidad internacional» (EEUU y amigos, ante todo) a la Resistencia y, al macerarse esta –mayoritariamente laica– en sus errores, crímenes y contradicciones, se ha conseguido favorecer el auge de un integrismo de importación que ya es electoralmente mayoritario en Gaza y se ve pujante en Cisjordania. (En la foto, el líder pactista de la Autoridad Nacional Palestina, Mahmud Abbas, con el presidente colaboracionista checheno, Ramzan Kadirov.) Para algunos aprendices de brujo, Hamas es algo que se les ha ido de las manos y que, para colmo, no deja de ser una organización nacional que realmente responde antes a las claves de la política palestina que a la nostalgia de los tiempos del profeta Muhammad.

Con Chechenia, la cosa ha salido mejor. No hay, que sepamos, un equivalente checheno de Hamas, no digamos un equivalente de lo que en su día fueron el FPLP y demás. La internacional del liberalismo, donde sólo algunas han usado a Chechenia como arma antirrusa por simpatía atlantista, en general la olvidó. La internacional de la nostalgia stalinista también la olvidó y algunas de sus exponentes, desamparadas con el desmorone de cualquier régimen que les sirviera de faro en las últimas décadas, obsesionadas con la geopolítica y los estados-nación (daría para varios artículos la convergencia de algunas, en el nacionalismo y el complotismo, con la ultraderecha) ahora la considera un símbolo del mal menor ruso frente al yihadismo y a su protector, el mal mayor yanqui-sionista, el único imperialismo que su visión sesgada le permite ver. Da igual si Lenin se apoyó en el imperialismo alemán para volver a Rusia, da igual si la URSS pactó con la Alemania nazi incluso la entrega de refugiadas antifascistas, da igual su ataque a Finlandia (1939-40), su invasión de Estonia, Letonia y Lituania (1940), sus posteriores pactos con EEUU y Reino Unido en la segunda guerra mundial o su injerencia en los países ocupados (1945-55) de Europa del este y central, así como sus invasiones de Hungría (1956) y Checoslovaquia (1968), da igual la guerra sino-soviética de 1969, el ataque chino a Vietnam (1979) o su apoyo a las milicias antivietnamitas en Camboya (Jmeres Rojos) y Laos (Frente de Liberación Nacional Lao), que para ellas no hubo imperialismos ni intervencionismos soviético ni chino, no lo puede haber ruso y, si lo puede haber turco o puede haber expansionismo wahhabita, es sólo dentro del imperialismo estadounidense.

No podemos evitar detenernos en este tema, y hacerlo tanto, porque es un problema recurrente y que parece irresoluble: no basta con abordar un problema, hay que desarmar esas trampas que son las falsas soluciones. Si ya sabíamos que poca cosa se podía esperar del liberalismo o de las distintas capillas de la ultraderecha –donde, en esto, como en el Donbass o en Palestina, hay posiciones para todos los gustos–, esperábamos que al menos las que se llaman a sí mismas marxistas-leninistas hicieran el mínimo esfuerzo de intentar ser materialistas y partir de los hechos para llegar luego a las valoraciones, en lugar de establecer valoraciones primero y tratar luego a los hechos consecuentemente, como algunas, nos tememos, hacen. Afortunadamente, no es el caso de todas, pero con algunas sí vemos cómo la historia se repite y el pueblo de turno (españolas, chechenas, kurdas… poco importa) es acusada y condenada de estar en el lado que no debían de esa frontera que separa a las buenas de las malas en el imaginario mundo bipolar.

[Documental] Arabia Saudí al descubierto

La situación actual en la geopolítica árabe y los casos de terrorismo islámico dan mucho qué hablar sobre el papel y la importancia de los países islámicos. En los medios aparecen como sociedades estancadas en la teocracia, dictaduras y monarquías retrógradas muy propensas a la guerra y engendrar grupos terroristas, les pintan como culturas desconectadas de occidente, sociedades totalmente antagónicas y ajenas a la nuestra  pero lo cierto es que no nos cuentan toda la realidad de lo que se vive en algunos de estos países y cómo se relacionan sus estados con occidente.

Nos hablan mucho de Siria y su guerra que no parece tener fin, a veces también de Irán pero rara vez hablan del régimen Saudí, uno de los más represivos del mundo (mucho más que otros de los que tanto hablan en Antena 3), que ejecuta a la disidencia, les tortura y encarcela arbitrariamente, que no admite la más mínima alternativa ideológica o religiosa más que el wahabismo y que además masacra a la población yemení. En esencia son iguales al Estado Islámico, con la diferencia de que estos no atentan en ciudades occidentales sino que son buenos aliados de los intereses de EEUU, la UE, la OTAN y sobre todo de nuestro sagrado sistema de mercado, pues son los que mejor saben aprovechar nuestra avidez de petróleo.

En este documental unos activistas muestran con su cámara oculta la miseria de un país cuya élite millonaria vive de las negociaciones con occidente al tiempo que colabora de manera encubierta con el yihadismo. La persecución de activistas como Raif Badawi, de quien su familia no recibe noticia desde hace meses, Loujain Hathloul por defender los derechos de las mujeres, y Ali Mohammed al-Nimr  cuyo tío, el clérigo Chií opositor Nimr al-Nimr fue ejecutado junto con otros 46 detractores del régimen el pasado 2 de enero. Nos demuestran que de entre todos los estados islámicos, este es especialmente peligroso por tener la protección de occidente y es el que más merece ser derrocado.

https://www.youtube.com/watch?v=OWycCdy45I0

Feminismo islámico

El feminismo islámico es un movimiento que reivindica el papel de la mujer en el Islam cuando éste fue deteriorado por el patriarcado. Se lleva a cabo a través de los versículos coránicos donde se le otorga a las mujeres sus derechos legitimos.

También se usan algunos «hadith» del Profeta Muhammad (sws). Los «hadith» son discursos religiosos.

Hadith;
«El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre vosotros es quien mejor trata a su esposa»

El feminismo islámico reclama los derechos que el Islam otorgó a las mujeres con la aparicion del mismo hace aproximadamente 1400 años, ya que estos se violan continuamente en la sociedad actual. Lo reivindican las feministas islámicas es luchar contra el machismo y la sociedad patriarcal sin renunciar a nuestras creencias, a nuestra identidad, a nuestra forma de vestir, etc., aceptando que el feminismo islámico es un movimiento que nace para cubrir esas necesidades como mujeres y musulmanas, es decir, que no es algo ajeno sino que nace con ellas.

El Burka o Hiyab suscitan controversia y polémica; una de las controversias sería el debate sobre si su uso es o no machista. El burka no es una prenda islámica, sino que es afgana y lo usan actualmente las mujeres en Afganistán. Allí es obligatorio llevarlo por el régimen Talibán, que es el que gobierna el país. Cabe aclarar que los talibanes, al igual que ISIS, no predican absolutamente nada de lo que transmite el Islam, todo lo contrario; son asesinos, violadores e islamófobos. Si una mujer por su propia cuenta decide ponérselo, se respeta totalmente su decisión aunque no se suelen ver a mujeres llevar el burka debido a su gran peso.

Hemos de señalar que hablar del burka no es lo mismo que hablar de Hijab y Niqab. En este caso, su uso es más amplio. Éstas sí son prendas islámicas que surgieron junto al Islam. Antes de su llegada, las mujeres eran pertenencia de los hombres; las forzaban a prostituirse, eran esclavas, se les consideraban objetos, comercializaban con ellas, y hasta llegaban a enterrarlas vivas cuando una nacía. Con la llegada de la religión, esto se intentó erradicar dándole a la mujer los mismos derechos que los de un hombre elevando su estatus social al de «in san» (ser humano). Cuando las mujeres se rebelaron, decidieron ponerse el hijab como signo de distinción de que no pertenecían a los hombres, y quienes lo llevaban habían recuperado su total libertad, y gozaban de los derechos que les otorgó el Islam, lo cual, al contrario de las interpretaciones occidentales, es un signo de liberación y no de machismo. Por tanto, la visión de éste como un símbolo machista es discriminatorio en sí, ya que nos estaríamos dejando guiar por los prejuicios islamófobos. ¿Por qué a una joven musulmana que decide llevar el hijab hay que exigirle que justifique su decisión y a otra joven que decide usar otro tipo de vestimenta totalmente diferente no se le exige esto? No deberíamos cuestionar la forma de vestir de ninguna mujer. Llevar el hijab no es machista porque la principal razón que las lleva a hacerlo es el sometimiento a Dios. Es una decisión que tiene que nacer en cada mujer de forma individual, pues es una cuestión entre la creyente y Dios. Hemos de añadir también que bajo sus creencias no cabe coacción en los asuntos de la religión (“La ikraha fi din”), y suele ser su seña de identidad, además de representar el rechazo a la globalización de una vestimenta impuesta por el patriarcado.

El hijab es más conocido como “velo” o “pañuelo”, es una prenda que cubre la cabeza (pelo y orejas) y el cuello. El niqab es el velo integral, cubre la cabeza y la cara, dejando al descubierto únicamente los ojos. Los hombres no llevan hijab porque ellos fueron los opresores y privilegiados, no los oprimidos. No necesitan esa prenda como muestra de libertad. Además, el uso de la hijab es una cuestión opcional y su uso debe ser decisión de quien lo quiera llevar, sin ser impuesto a nadie por nadie.

El Corán, el libro sagrado del Islam, interpreta el papel más importante en el feminismo islámico, ya que contiene todos los versículos con los que se puede llevar a cabo este movimiento, y sin él, el feminismo islámico quedaría fuera de existencia. Al parecer, según las visiones del movimiento, el Corán es el único libro sagrado de las tres religiones monoteístas que habla de la igualdad entre el hombre y la mujer, pero los que se encuentran en el poder han ido desviando el verdadero mensaje del islam, dando como consecuencia que esta religión se haya interpretado de una manera machista, en donde la mujer salió desfavorecida y el islam termine inclinándose en favor del patriarcado.

Con respecto a la opinion que se tiene dentro del islam de las personas del colectivo LGTBQI, no está muy clara la total aprobación de la homosexualidad en el islam, ha habido varios estudios que han estado tanto a favor como en contra. Respecto a lo de ser, por ejemplo, gay y musulmán sí es posible, y no es ninguna contradicción. Una vez creas en las palabras del Profeta, en Allah, en lo que predica el Corán, y seas practicante ya eres consideradx musulmánx. Es cierto que actualmente en muchos países «islámicos» condenan la homosexualidad, eso no quiere decir que rigen adecuadamente las leyes islámicas. Todxs lxs seres, sin distinción tienen un lugar en el Islam al ser criaturas de Allah, ya que la Divinidad no tiene género. Por lo tanto, el género y la orientación sexual de las personas no debe ser motivo de discusión entre lxs musulmanxs, para decidir el derecho de tales personas a comunicarse y establecer una relación con Dios. Si nos vamos a las creencias básicas del Islam, y aceptamos que Allah es justo y todo lo creado es obra suya, pues no hay razón para condenar aquello que Allah ha permitido en su total sabiduría.

Los musulmanes homófobos que condenan la homosexualidad son los mismos que dejan llevar a cabo matrimonios forzosos, ablaciones de clítoris y la contracción de matrimonios de hombres con niñas. Ahí entran también en el campo de la pedofilia, y el islam no permite nada de lo citado aquí.

En el islam, la sodomía sí está prohibida tanto para mujeres como para hombres. Según las personas creyentes, el islam es una religión de paz y está en contra de toda discriminación, y es imposible creer que castigue la homosexualidad por ser algo distinto de lo que nos han inculcado desde pequeñxs, y no hace daño a nadie. De hecho, hace unos siglos, lxs homosexuales occidentales huyeron al mundo árabe porque en Occidente era castigada la homosexualidad. Como en aquella época en las tierras árabes gobernaban con leyes islámicas (tal cual, no como ahora), las personas homosexuales consideraban el mundo árabe como «el paraíso de los homosexuales» . Bajo sus creencias, la discriminación no es parte de su ética.

Antes de concluir, habría que tratar la cuestión de la apropiación cultural, que consiste en la adaptación de algunos elementos específicos de una cultura por un grupo cultural diferente. Esta apropiación cultural se manifiesta cuando unos individuos ajenos a esa cultura se apropian sin conocer el valor y significado de cierta vestimenta, música, arte, símbolos, bailes, rituales, amuletos propios de una cultura, etc, que forman parte de una determinada identidad cultural y religiosa que no les pertenecen, lo que resulta ser ofensivo.

Un ejemplo de apropiación cultural es la famosa mano de Fátima y las kufiyyas palestinas llevadas por Femen en sus manifestaciones y algunes antifascistas. Las kufiyyas pertenecen a lxs palestinxs, y las usan en su lucha, pero que día de hoy, Occidente se ha apropiado por completo de esta prenda y lo más aberrante es que la mayoría lo han hecho con su total ignorancia.

El deber -sí, deber. Recordemos que son las propias oprimidas quienes deciden cómo, cuándo y de qué manera llevar su lucha- de las feministas occidentales es apoyar las decisiones de las feministas islámicas, quienes consideran que debemos informar sobre Islam, sugieren qué mejor que leer el Corán y los hadithes. Que no sea desde una perspectiva Occidental prejuiciosa y cargada de odio hacia la religión. Las feministas occidentales tenemos privilegios sobre las feministas musulmanas y si alguna de las compañeras islámicas nos corrigen conductas sobre su lucha, debemos aceptarla de buena gana ya que, como musulmanas, conocen mejor su opresión y cómo les podrían afectar nuestros actos. No tomemos acciones del tipo Femen que más que un movimiento feminista, es un movimiento xenofobo, racista y nazi. Aún sorprende la idea de que haya gente que considere a Femen feministas. A modo de ejemplo, solo hay que fijarse en la falta de respeto hacia las compañeras y cómo se dirigen algunas personas hacia ellas: tachan a las feministas musulmanas de bobas y sumisas. Un grupo de personas que intentan decidir por ellas lo que deben llevar en la cabeza, o no, y cómo vestir haciendo caso omiso de sus propias decisiones, feministas desde luego que no son. Pero sí un grupo de mujeres cis racistas por excelencia y que recurren a la apropiacion de la cultura con el robo de las kufiyyas.

Al igual que toda mujer en este sistema patriarcal, las compañeras islamicas han sufrido el machismo y una gran mayoría han sido conscientes de ello mientras crecían y se hacían preguntas donde recibían respuestas poco, o nada, convincentes.

Hay algo importante que añadir: las compañeras islamicas ven un problema en las traducciones del Corán al castellano. Lo traducen del árabe al español de forma literal, eso crea bastantes confusiones y se llevan a cabo malinterpretaciones. Por eso dicen que se deben buscar interpretaciones de los versículos coránicos para los que no sepan interpretarlo. Esas interpretaciones solo pueden ser posibles por profesionales y por eso hay que tener cuidando de que las fuentes no sean engañosas. A modo de sugerencia, podéis echar un vistazo a esta página.

Nota personal: Quiero dejar muy claro que este articulo ha sido posible gracias a 4 compañeres, a quienes agradezco enormemente el gesto y oportunidad de entrevistarles para transmitir su voz como oprimides; @Fahima_93, @LallaSlum, @YsminBA, @versosdemuerte.

Como atea he procurado redactar el articulo desde el respeto que les proceso a ellas, dejando al margen mis opiniones personales respecto a la religión.

Pavlichenko

Una aproximación al conflicto Sirio (II)

Justificando la intervención militar en Siria

En general se ha pretendido presentar en los medios (más adelante hablaremos de el papel de estos) la intervención de EEUU en el conflicto Sirio como una defensa de los valores de la democracia liberal frente a un gobierno islamista y fuertemente autoritario.

Para encontrar la base fundacional de esta idea hay que remontarse al proceso conocido como primavera árabe en su versión Siria. La narrativa mediática construida sobre lo ocurrido nos cuenta que la oposición consistía en manifestantes pacíficos que exigían reformas más o menos profundas y que mostraban su solidaridad hacia las protestas que estaba teniendo lugar en algunos países norteafricanos. Estas manifestaciones pacíficas fueron respondidas por el gobierno de Al-Asad con una violencia atroz y totalmente desproporcionada. Frente a un gobierno tiránico surgía entonces una facción opositora que desencadenaba una guerra civil.

Si bien ya hemos visto que efectivamente había manifestantes legítimos en las protestas en Siria, también es cierto que desde un primer momento se encontraban grupos fuertemente armados formados por extranjeros. Ya el lunes 6 de Junio de 2011 se contabilizaron 120 bajas policiales en los enfrentamientos del gobierno sirio con estos grupos (http://exwebserv.telesurtv.net/secciones/noticias/93808-NN/al-menos-120-policias-muertos-en-siria-tras-enfrentramientos-con-grupos-armados/).

Otro de los episodios mediáticos que sirvió para demonizar el régimen de Al-Asad fue el de una bloguera lesbiana que narraba supuestas atrocidades del régimen de manera clandestina y que resultó ser un bloguero norteamericano que escribía desde Escocia (http://www.diariodemallorca.es/ultima/2011/06/14/bloguera-lesbiana-siria-escoces/678195.html)

También se han manipulado imágenes de manifestaciones y de ataques para darles el signo que interesaba a los medios occidentales y se han inventado mártires y víctimas de la represión del gobierno de Al-Asad. Por ejemplo, la matanza de Houla en mayo de 2012, donde yihadistas asesinaron a suníes que ellos consideraban colaboracionistas con el gobierno, fue vendida como una matanza de suníes perpetrada por el gobierno sirio (recordamos que Al-Asad pertenece a la minoría alauí, aliada con chiíes y cristianos en contra de la mayoría suní según la generalización que pretende interpretar el conflicto sirio en clave étnica).

También es interesante notar cómo la prensa “de izquierdas” en el estado español perteneciente al grupo Mediapro (La Sexta, Público) ha sido de las que más ha hecho por favorecer la intervención en Siria. Esto se debe a que este grupo empresarial y en especial su dueño, Jaime Roures, tienen importantes negocios en Qatar, uno de los países que promueve el terrorismo yihadista. No por casualidad Mediapro es una de las pocas empresas españolas con oficinas en Doha. Así, no es de extrañar tampoco que el PSOE se lance a apoyar la invasión sobre Siria, incluso sin el aval del consejo de seguridad de la ONU, hablando de “castigar al régimen de Al-Asad”.

Para encontrar más información sobre las manipulaciones que nombramos y las fuentes que informan sobre las mismas puede leerse el artículo Los mass media contra Siria, publicado en la revista Amor y Rabia, número 66 de Junio de 2013. Recomendamos encarecidamente la lectura de esta revista.

Con todo esto no se pretende negar el carácter autoritario del gobierno de Al-Asad, sino poner en contexto hasta qué punto esta denuncia se magnifica para justificar unos intereses políticos y económicos concretos y engañar a la población. Según las memorias del exprimer ministro británico Tony Blair, después de la invasión de Irak, Dick Cheney se mostraba a favor de invadir Siria e Irán para destruir por completo el denominado Eje del Mal. Son muchos los ojos de potencias extranjeras que posan la mirada en Siria y los medios llevan bastante tiempo construyendo en base a mentiras las justificaciones a la intervención militar.

El último capítulo en esta serie de justificaciones se abrió el pasado 21 de agosto de 2013. El gobierno de Al-Asad bombardeó los barrios periféricos de Damasco controlados por la oposición. Si bien este ataque ha sido confirmado por el gobierno, la oposición denuncia el uso de armas químicas para gasear a la población civil, extremo que niega el ejecutivo. El 19 de marzo de 2013 en Aleppo ya se había dado un primer ataque en el que se aseguró que armas químicas fueron usadas donde gobierno y oposición se acusaron mutuamente. La tenencia de este tipo de armas ha sido confirmada por el gobierno sirio, que aseguró que no las ha utilizado ni las utilizaría salvo en caso de invasión extranjera.

De ser cierto el uso de armas químicas (se habla de gas sarín) este se habría desarrollado a pocos kilómetros de donde un comité de la ONU investigaba precisamente el uso de armas químicas por parte del gobierno sirio. Lo cierto es que aún no se han hecho públicas pruebas concluyentes respecto al uso de armas químicas y su autoría. Parece más bien que todas las declaraciones que pretenden confirmar el uso de armas químicas por parte de Al-Asad tienen, ante todo, el objetivo de justificar la intervención militar de occidente en Siria.

Para Salih Muslim, colider del PYD, Al-Sad no es tan estúpido como para realizar un ataque químico como el que le atribuye la oposición. Según Muslim hay otras partes interesadas en culpar al régimen sirio para justificar una intervención militar.

El gobierno ruso asegura tener pruebas de que los rebeldes están usando armas químicas y las ha entregado al Consejo de Seguridad de la ONU. Mientras, John Kerry, secretario de Estado de los EEUU ha tendido involuntariamente una cuerda al régimen de Al-Asad al declarar que el gobierno sirio puede evitar el bombardeo en el caso de entregar las armas químicas. Desde Moscú han declarado estar de acuerdo con la propuesta de Kerry y desde el gobierno Sirio han aceptado colaborar con Rusia para evitar el ataque. Por mucho que el Departamento de Estado de EEUU haya intentado desmentir que se tratase de una oferta, lo cierto es que Obama se ha visto obligado a retrasar la votación en el Senado para autorizar el ataque sobre Siria, prevista para hoy miércoles, y a admitir por primera vez una posible solución negociada.

Una aproximación al conflicto Sirio (I)

Siria, como Libia, supone desde hace ya tiempo una de las caras más amargas de la llamada primavera árabe. El país ha acabado sumido en una guerra entre las Fuerzas Armadas Sirias y los grupos armados que se oponen al gobierno de Bashar Al-Asad. Por mucho que entendamos el proceso de la primavera árabe como un levantamiento de los pueblos árabes oprimidos, no podemos explicar el caso sirio desde esta perspectiva (o no solo). A las protestas legítimas contra el régimen Al-Asad se sumaron desde el primer momento acciones armadas destinadas a desestabilizar el país, financiadas por potencias extranjeras como EEUU, Francia y Gran Bretaña.

En el caso de Siria, con la importancia geoestratégica de la región (país clave en la conducción de petroleo) los cambios en el ejercicio de poder en la zona como resultado de la emergencia popular afectan de manera decisiva a las relaciones de poder mundiales. Todos los actores (internos y externos) han movido sus cartas en esta partida.

La intervención en Siria no sigue un esquema simplista. A nivel internacional algunos hablan de dos bandos (Rusia, Irán, China y el gobierno de Al-Asad en contra de EEUU, Francia, Gran Bretaña, Qatar y Arabia Saudí) pero lo cierto es que entre los actores de un mismo bando también existen importantes divergencias y enfrentamientos. Por lo mismo tampoco es cierta la idealización que sitúa al gobierno de Al-Asad como parte de un bloque antiimperialista (más bien nos encontraríamos ante un enfrentamiento entre potencias imperialistas de distinto signo). Por último, aunque se mezclan motivos étnicos y religiosos (Alauíes, chiíes y cristianos contra suníes) no basta esto para determinar que se trate de una auténtica guerra civil, ya que buena parte de los rebeldes no son otra cosa que mercenarios a sueldo.

El objetivo de este artículo es arrojar un poco de luz sobre lo que está pasando en Siria y los intereses geopolíticos que intervienen en el conflicto.

¿Qué actores intervienen en la guerra Siria?

El gobierno de Al-Asad

La familia Al-Asad es alauita (una vertiente del chiísmo) que es una minoría en Siria a diferencia de los sunitas, mayoría en el país. El padre de Bashar Al-Asad, Hafez Al-Asad, reprimió revueltas sunitas generando matanzas como la Masacre de Hama. Durante su gobierno, Hafez buscó acercamientos con las URSS y luego se alió con Egipto en la Guerra de Yom Kippur contra lsrael.

Bashar Al Asad, al igual que su progenitor, tiene orígenes militares y forma parte del Partido Baath Árabe Socialista, que se mantiene en el poder desde 1963. Las élites sirias, formadas por el partido Baath, junto a los militares y la burocracia estatal, respaldaron la candidatura de Bashar al poder en 2000. Desde entonces se ha mantenido en el poder gracias a una política diversa que le ha permitido  blindar su república hereditaria.

A nivel de interior, la política de Bashar Al-Asad puede considerarse aperturista y liberal en lo económico. El 10º Plan Quinquenal del gobierno de Bashar al-Asad para los años 2005-2010 fue alentado por Estados Unidos y la Unión Europea. Los objetivos de este plan son típicamente neoliberales: bajos niveles de inflación, privatizar las empresas estatales, revisar los subsidios, liberación gradual de los precios y los mercados y apertura de las fronteras al comercio (reducción o eliminación de impuestos aduaneros y aliento a la inversión extranjera).

Es cierto que el aperturismo económico no vino acompañado de mayores libertades públicas. El nivel de represión no ha disminuido durante los años de gobierno de Al-Asad. El constante estado de emergencia, las leyes marciales y la falta de pluralismo político marcan la sociedad siria. La minoría kurda, comunidad étnica no árabe que representa el 10% de la población, sufre un notorio ostracismo político, social y económico. El Partido de la Unión Democrática (que reclama «el levantamiento de las barreras a la lengua y la cultura kurdas y el reconocimiento de la existencia de la nacionalidad kurda dentro de la unidad del país») es ilegal y sus miembros son constantemente encarcelados.

A nivel de política exterior, sus alianzas con Irán, Hezbolá y Hamás han mantenido su componente nacionalista árabe. Siria apoyó a Hezbolá cuando Israel emprendió una guerra contra la milicia en el sur del Líbano. Fruto de estas alianzas, que la enfrentan a Israel, el gobierno de Al-Asad encuentra hoy en Occidente defensores que le sitúan como parte de un frente de resistencia antisionista y antiimperialista. Si bien es cierto que ha logrado mantener estas alianzas a pesar de las presiones de Occidente, esto no puede ocultar la imposición de un estado policial a la población siria, ni el impulso del gobierno a las políticas económicas del neoliberalismo, siempre en defensa de los intereses de las élites sirias, que mantienen a un tercio de la población siria bajo el umbral de pobreza.

De cara al actual conflicto, podemos nombrar a Irán, Rusia y China como los principales aliados económicos y militares del país. Rusia posee una base militar en Siria fuertemente armada. Irán, a través de Hezbolá en Siria, puede mantener amenazado a Israel. Con todo, el apoyo de Irán, Rusia y China al gobierno de Al-Assad presenta distintas intensidades y formas.

La oposición armada siria

El Consejo Nacional Sirio (CNS) fue la primera institución que se creó con el objetivo de aglutinar a la oposición. Apoyada en su momento por Turquía, Egipto, Qatar y Hamas tenía una fuerte presencia de los Hermanos Musulmanes (HM) en su seno. Excepto Turquía, el apoyo del resto de actores se ha puesto en duda con la caída de los HM en Egipto y la transferencia de poder en Qatar. Esto dio como resultado una pérdida significativa del poder de los HM en la región (algo celebrado en principio por el gobierno).

Otra institución aglutinadora de la oposición es la Coalición Nacional de las Fuerzas  Revolucionarias y de Oposición Sirias (CNFROS). El motivo oficial de su creación es que el CNS falló en su objetivo de controlar las tropas en el terreno, aunque como motivo de fondo se encuentra la desconfianza que los HM (que dominaban el CNS) generan tanto en Arabia Saudita como en Estados Unidos. La CNFROS ocupó el lugar de Siria en la reunión de la Liga Árabe que tuvo lugar el 26 de marzo pasado y fue reconocida como la representante legítima del pueblo sirio por 120 Estados y organizaciones (Estados Unidos, la Unión Europea, Turquía, la Liga Árabe y el Consejo de Cooperación del Golfo entre otros). Las disputas en el interior de la CNFROS reflejan las existentes entre Qatar y Arabia Saudita y los pesos relativos de uno y otro Estado en el manejo del conflicto. Cuenta con el apoyo del Ejército Sirio Libre (ESL) pero no de otras agrupaciones armadas que están combatiendo en el terreno, como el Frente Al-Nusra.

Respecto a las tropas opositoras en el terreno, la más importante (aunque no la más numerosa) es el ESL. Fue formado en agosto de 2011 por desertores del ejército sirio que se asentaron en Turquía. A pesar de lo que indica su nombre, el ESL no es un grupo homogéneo, sino que existen varios hombres que son proclamados o se proclaman como líderes del mismo. Para ponerle fin a esta situación, en diciembre de 2012 se formó, con el apoyo de Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia, Arabia Saudita, Qatar y Turquía, el Comando Supremo Militar. Su objetivo es centralizar el mando y la coordinación de las operaciones.

Entre los grupos armados nucleados en torno de una identidad religiosa, se encuentran el Frente Al-Nusra y el Frente Islámico Sirio. En cuanto al primero, designado por Estados Unidos como una organización terrorista, se trata del frente de este tipo más poderoso del país y fue fundado con la ayuda de Al-Qaeda en Irak. Respecto al segundo, es un frente que incluye distintas agrupaciones salafistas que están luchando en Siria.

Los enfrentamientos entre los opositores al gobierno sirio no se reducen a aquéllos existentes entre el Frente Al-Nusra, con vínculos con Al-Qaeda, y el Ejército Sirio Libre (ESL). Como ya se ha mencionado, existen también divergencias entre los socios de la Península Arábiga: Arabia Saudita y Qatar. Mientras que Riad apoya a unos, Doha hace lo propio con otros. Sus aliados más cercanos también difieren: en el campo saudí pueden ser colocados, aunque también con diferencias, Estados Unidos y Jordania; en el qatarí, Turquía y (hasta la caída de los Hermanos Musulmanes) a Egipto y sus aliados de Hamas.

Como también se ha comentado, esta tensión entre países del Golfo podría verse aliviada por la renuncia del ex Emir de Qatar, Hamad bin Khalifa Al-Thani, y la llegada al poder de su hijo, Tamim bin Hamad Al-Thani. Sin embargo, entender las causas y consecuencias de la transferencia de poder en Qatar excede los objetivos de este artículo.

El papel de los revolucionarios y las minorías kurdas

La primavera árabe en Siria, como en el resto de países donde se vivió este proceso, tuvo un importante componente de levantamiento de los pueblos oprimidos contra gobiernos autoritarios. A darle esa dimensión revolucionaria a las protestas contribuyeron múltiples actores, entre ellos las minorías kurdas y libertarios como Omar Aziz.

Este último, que regresó a Siria desde el exilio en los primeros días de la revolución siria, publicó un documento de reflexión sobre los Consejos Locales. Establecía a estos como el foro en el cual gente de diversas culturas y diferentes estratos sociales podrían trabajar juntos para conseguir tres objetivos principales: controlar sus vidas independientemente de las instituciones y órganos del estado, proveer el espacio para habilitar la colaboración colectiva de las personas, y activar la revolución social a nivel local, regional y nacional.

Durante los primeros compases de la revolución, los revolucionarios trabajaron por llevar a la vida diaria los valores que se esgrimían en las protestas contra el gobierno. Múltiples iniciativas surgieron por todo el país: servicios de emergencias médicas y legales voluntarios, conversión de casas en hospitales de campaña, distribución de cestas alimentarias a la población…

La principal forma de organización revolucionaria ha sido el desarrollo de los tansiqiyyat, comités locales establecidos en barrios y pueblos por todo el país. Aquí se pueden ver los esfuerzos en Yabroud (un suburbio de Damasco) para organizarse sin estado en octubre de 2012. Algunos comités locales eligieron representantes como en Kafrandel Idlib, donde un comité de representantes electos crearon su propia constitución en diciembre de 2012 (ver aquí).

En las ciudades y los distritos se establecieron consejos revolucionarios llamados majlis thawar. Son la principal estructura civil administrativa en áreas liberadas del estado,y también en algunas áreas que siguen bajo control estatal.

Han surgido varios grupos coordinadores para entrelazar el nivel regional y el nacional, aunque la mayor parte de la actividad es a nivel local. Ninguno de estos grupos representa la totalidad de comités y consejos locales. Además varían en sus estructuras orgánicas y su nivel de relación o rechazo con la oposición, puesto que algunos consejos incluso han caido bajo el control de fuerzas reaccionarias.

Para más información sobre la actividad de los grupos revolucionarios y sus formas de organización se puede leer en internet el siguiente artículo en alasbarricadas.org, de donde hemos extraido esta información: http://www.alasbarricadas.org/noticias/node/26064

Respecto a las minorías kurdas, estas participaron desde un primer momento en las protestas revolucionarias, pero fueron marginadas por la oposición. Durante el comienzo de la guerra, la minoría kurda en Siria adoptó una posición contra Al-Asad y también contra la oposición siria. En palabras de Asia Abdula, una de las líderes del Partido de la Unión Democrática (PYD), principal partido del kurdistán occidental: “Nuestra propuesta desde un principio era la de una revolución pacífica y nuestra posición la de la autodefensa. Desde el 19 de julio de 2012 controlamos nuestras áreas a pesar de los problemas puntuales como en Qamishlo o en Serekaniye. Sufrimos a los Assad durante décadas y la oposición nos ha dado la espalda por lo que ningún kurdo del oeste permitirá a nadie de fuera interferir en nuestras propias decisiones.” Asia se expresaba así en una entrevista a Gara que merece la pena consultar: http://gara.naiz.info/paperezkoa/20130727/415217/es/El-Siria-es-caos-controlado.

Efectivamente en Julio del 2012 milicias kurdas expulsan a las fuerzas del gobierno de los pueblos del norte de Siria y desde entonces se encargan de la defensa y administración de la zona de manera autónoma. Eso les lleva a convertirse en un actor propio dentro del conflicto sirio.

Probablemente en un intento por no abrir más frentes de lucha y asegurarse aliados en el norte el gobierno de Al-Asad acepta tácitamente el control kurdo sobre la zona declarada autónoma. Los kurdos niegan entonces la entrada de fuerzas del Ejército Libre de Siria en la región dominada por sus milicias, estableciendo una política de autonomía contraria tanto al gobierno sirio como al papel de la oposición mercenaria. En la autonomía de estos territorios, además de kurdos también colaboran árabes y cristianos. El PYD apuesta por una sociedad laica.

La oposición siria durante este tiempo ha atacado repetidamente los territorios autónomos kurdos, registrándose enfrentamientos con el frente Al-Nusra (cercanos a Al Qaida). La critica a la extracción de recursos naturales de la zona que realizan los kurdos también les enfrenta a EEUU. Del mismo modo dan una importancia sorprendente a la lucha antipatriarcal y al papel de la mujer. De nuevo en palabras de Asia Abdula: “Son dos revoluciones simultáneas: la de nuestro pueblo y la de la mujer.” Así, se encuentran en una posición revolucionaria de crítica tanto al capitalismo occidental como al islamismo.

Las relaciones de los kurdos en territorio sirio con el Partido Democrático del Kurdistán, que gobierna en los territorios kurdos de Irak, son confusas. Viene de lejos el conflicto entre Barzani, lider del PDK, partidario de la creación de un estado kurdo y los kurdos partidarios del confederalismo democrático, proyecto político del PYD y del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK). Barzani ha impedido durante meses la entrada de kurdos por la frontera con siria, aunque finalmente parece decidido a apoyar a los kurdos en Siria enviando recursos y, quizá, abriendo la frontera.

Las fuerzas internacionales en el conflicto sirio

Respecto a los países que colaboran con la oposición: Turquía facilita el paso de armas y tropas de la oposición siria por su territorio. Francia y EEUU entrenan a tropas en este país. Turquía junto con Qatar ha financiado a los HM sirios. EEUU, además de aprobar en el congreso armar a la oposición Siria, ha desplegado sus tropas en Jordania. El problema de EEUU ya no es si armar o no armar abiertamente a los grupos opositores, sino cómo hacerlo de modo tal que no sean beneficiados los sectores yihadistas, contrarios por lo demás a sus intereses y los de Israel. La CIA también facilita la compra de armas de la oposición siria, financiadas por Arabia Saudí. Israel es el único país que aún se resiste a declararse firme partidario de la oposición, por cuestiones políticas (el apoyo de Israel a la oposición generaría rechazo entre los apoyos árabes a esta). A pesar de ello ha bombardeado instalaciones militares del gobierno sirio.

Entre los aliados de Al-Asad se encuentran, además de las milicias de Hamás y Hezbolá, los estados de Irán, Rusia y China. La acción económica de estos tres actores es lo único que ha permitido al gobierno sirio evitar una crisis que le impediría mantener a sus tropas. En el caso de Irán, el gobierno sirio es el único aliado árabe que le queda en la zona, por lo que lo ha apoyado con financiación y tropas sobre el terreno. Rusia también ha actuado en favor de su único aliado árabe entregando misiles antiaéreos al ejército de Al-Asad y abogando por una salida negociada al conflicto en instancias internacionales. El apoyo Chino ha sido más tibio. En el Consejo de Seguridad ha mantenido la misma posición que Rusia, negándose a apoyar una resolución de este contra el gobierno de Al-Asad. También ha denunciado contactos de la oposición siria con los grupos que señala como desestabilizadores de su región de Sinkiang.

Indómitos: una aproximación al islamismo yihadista. V

Primaveras árabes, ¿herederos de quién?

Los recientes acontecimientos que se han sucedido en cadena desde 2010 en los países del extremo norte de África y que han provocado el cambio de los regímenes totalitarios por gobiernos representativos han sido considerados “revoluciones pacíficas”, en tanto que sus agentes principales fueron los miembros de la sociedad civil. Sentó precedente la protesta en el Sáhara Occidental, y le siguieron con grandes resultados Túnez, Argelia, Egipto y Libia, entre otros. Aunque los cambios gubernamentales obtenidos no hayan sido en todos los casos estructurales sí es cierto que se desató una oleada de protestas que removió todo el mundo árabe, llegando a los países de Oriente Medio. El declive del radicalismo ladenista en favor del pacifismo que caracterizó a lo que se ha dado en llamar Primaveras Árabes es un campo que merece un extensísimo análisis. Conformándonos con algunos apuntes, se deben matizar algunos puntos acerca de la situación precedente que fue su caldo de cultivo.

Dentro del salafismo literalista que emergió con fuerza en la década de los setenta del siglo pasado se forman grupos violentos, entre ellos al-Qaeda; pero no se debe olvidar que no cuentan siempre con el beneplácito del grueso de la sociedad musulmana. La eterna lucha contra el sionismo, muy arraigada entre la Umma, ve en el yihadismo que se escora hacia su vertiente más extremista un punto de disrrupción en el seno de la comunidad, una potencial fragmentación de la fuerza colectiva y algo que, lejos ya de servir a sus propósitos unificadores, impide la lucha unida contra el estado de Israel.

La mayoría de la población árabe se mostraba en los sondeos favorable a la reintroducción de la Sharia y a la expulsión de las potencias occidentales que seguían, de una forma u otra, manteniéndose como mediador en los gobiernos de la zona; al igual que deseosa de ganar derechos y libertades. Sin embargo, no lo era tanto a la solución terrorista ni a la figura de bin Laden en concreto, una vez codificada como más perjudicial que aliada tras los atentados del 11S. Un comunicado póstumo del número uno de al-Qaeda mostró el apoyo que desde el yihadismo más radical se brindaba a estas rebeliones, ya civiles –quizá, y teniendo en cuenta la aversión de este sector hacia la instauración de cualquier legislación secular, un mero acto de solidaridad como intercambio por la respuesta favorable que ellos mismos tuvieron–; no obstante se trataba de una muestra superficial de hermanamiento y no consta que desde la organización se pretendiera un impulso táctico o logístico a los movimientos. Quizá el método operativo de la Yihad violenta y masiva se había revelado ya en un declive imparable o quizá, habida cuenta de los avances ganados –el repliegue del enemigo occidental– mediante la acción pacífica, dejó de considerarse necesario el uso de la violencia.

Como en toda intifada que se ha pretendido maquillar de incruenta, esta violencia estuvo y está presente en los países que protagonizan la nueva oleada democratizadora. ¿Fue la inmolación del joven tunecino Mohammed Bouazizi, detonante definitivo de la revolución, pacífica? La hipócrita moral que campa a sus anchas y sin ser objeto de crítica por la mentalidad occidental impide ver la el daño individual como un factor a tener en consideración para la clasificación de la revuelta como violenta. Mientras las granadas no lleguen a sus cascos y no se pueda declarar oficialmente la afrenta bélica que ello supone no se reconocerá la morbidez de las acciones; menos aún cuando el responsable es un sujeto colectivo civil y no armado cuyos miembros participan de unas mismas aspiraciones y fuertemente cohesionado en torno a un ideal de libertad. Ellos son inofensivos. Entre tanto, los islamistas afrontan la muerte de Bouazizi como un nuevo martirio.

J.

1 2