Sobre la cultura y las representaciones culturales de resistencia.

   Llevaba tiempo pensando en escribir algo sobre el complicado concepto de “cultura”, el otro día curiosamente me encontré con un artículo: ”La cultura como forma de resistencia” en I,Me,Mine Magazine de la compañera Ema (http://www.imeminemagazine.com/la-columna-de-ema-la-cultura-como-forma-de-resistencia/), lo que me motivó aún más a escribir algo respecto al tema. Las siguientes líneas no tratan de ser una respuesta directa al artículo en cuestión sino un aporte o un cambio de perspectiva a determinadas cuestiones.

   La visión que da Ema en su artículo es el reflejo de la opinión de la mayoría de militantes y activistas de los movimientos sociales, afirmaciones como: “Hemos sido testigos durante los últimos años de la destrucción de todo un tejido cultural que ha sido sustituido por la industria del entretenimiento, rebajando la calidad de la cultura y haciendo de ella un pasatiempo” o  “Lo que la cultura nos permite es reclamar y construir un mundo en el que podamos seguir viviendo tanto por fuera, como por dentro.” 

   Pero tratemos de profundizar más, no podemos hablar de cultura sin ponernos de acuerdo sobre qué es la cultura. En mi opinión la cultura son las formas de vivir de pensar y de sentir de los diferentes individuos y grupos sociales, la cultura es, no puede dejar de ser. A menudo se habla de la cultura como un conjunto de conocimientos que podemos adquirir leyendo, yendo a museos, al cine, o al teatro. Sin embargo, adquirimos la cultura al nacer, y por tanto, todas las personas somos cultas, todas tenemos cultura. Tendemos a tomar la parte por el todo, es decir, a pensar que la cultura son las representaciones culturales (pintura, música, teatro, danza), cuando en realidad éstas son tan solo una parte más del entramado cultural. Cultura también es cagar en un retrete de porcelana, rapear en un parque o bailar de alegría por el barrio.

   Afirmar que se está rebajando la cultura es entrar en la lógica de que existe lo culto y lo no culto, la alta cultura y la baja cultura, supone legitimar la visión que de la cultura tienen los poderes que impulsan su mercantilización. Los museos, al fin y al cabo, no dejan de ser sino centros de poder desde los que se difunden las representaciones que las élites tienen de la cultura; representaciones que nos llegan en forma de exhibición de objetos completamente descontextualizados y separados de sus sujetos sociales. Lo mismo sucede con muchos de los teatros, cines, galerías, libros…etc.

   Si partimos de esta lógica y entendemos la cultura como un entramado de mayor alcance que las representaciones culturales, será entonces interesante reflexionar en torno a qué resistencia podemos ejercer desde ésta. Crear representaciones culturales politizadas y de propaganda no será suficiente, tendremos también que tratar de romper directamente con aquellas formas de vivir, de pensar y de sentir que impulsan la lógica neoliberal, heteropatriarcal y de mercantilización de la vida, la transformación cultural llegará cuando seamos capaces de cambiar integralmente.

   Dentro de un proceso de cambio, es importante también entender la limitación clasista de las representaciones culturales, hasta que los medios (recursos, conocimientos…) que nos permiten comunicar y expresarnos artísticamente no estén al alcance de todas, ningún cambio será posible, hasta que no entendamos que la galería de arte moderno de Malasaña, y el flamenco del parque de Carabanchel (que por cierto, no se considera flamenco ya que no cumple con los requisitos que la UNESCO estableció para ello cuando lo patrimonializó tomando como único referente el de Andalucía) tienen la misma importancia, no seremos capaces de avanzar en la ruptura.

   Debemos de ser capaces de atacar al copyright sin quedarnos estancados en el copyleft que; aunque garantiza ciertos derechos a artistas que no quieren mercantilizar sus obras pero que tampoco quieren que se las roben, continúa en la dinámica/lógica de propiedad cultural y autoría. ¿Y si Bach o Mozart levantaran de sus tumbas y prohibieran tocar sus sinfonías? ¿No es la creación de representaciones culturales un proceso de multiautoría? ¿No nos inspiramos, reproducimos o simulamos arte que ha sido creado antes que nuestra propia existencia? ¿O es que alguien ha creado desde la Nada? Incluso dibujar un cuadro desde la cueva de Platón es un proceso de multiautoría.

   Para terminar y en forma de conclusión, considero importante destacar la idea de que la cultura son las formas de vivir de pensar y de sentir de los sujetos y de los grupos. Evidentemente, las representaciones culturales forman parte de la cultura pero no son “la cultura” como se suele tender a pensar. Asimismo, tampoco podemos confundirla con el saber o la información. Dividir las cosas en culto o inculto es sustentar la dinámica de mercantilización de la misma. Si queremos potenciar representaciones culturales de resistencia debemos ser capaces de socializar los medios que posibilitan crearlas.

@Bari_Dz

Regeneración de corazones

Se cierne en nuestras manos

una luminaria de libertad,

será confiada

a nuestras hijas

escrita en renglones solidarios.

 

Ninguna máscara

puede impedirnos ver el sol,

pues en nuestros ojos está tatuada

la mirada límpida

de quien no tiene nada que perder.

 

No estamos preparados aún

para el canto del jilgero,

ni para sentir el color de sus plumas.

 

No estamos preparados

para quitarnos la sal de las manos,

tampoco para relamernos las heridas.

 

Nuestra ilusión no cabe

en envases artificiales

ni en barrotes trabados;

se atesora en la escuela, en el ateneo

en cada pincelada del tono

«ármate de vida».

 

Los surcos de la tierra común

germinan esperanza

y nuestros corazones sembrados

prometen un mundo nuevo.

Sus guerras, nuestros muertos

No solo es un atentado.

A lo largo del mundo, semana tras semana, se producen actos de violencia masiva y masacres como la ocurrida el pasado 13 de noviembre en París. Sin ir más lejos, en el último tiempo, hemos presenciado atentados como el de Ankara (con 132 muertes) o el de Beirut (con 41 muertes). Pero parece que en Europa, solo nos preocupamos de los problemas internacionales cuando afectan directamente a nuestros territorios; como por ejemplo con el caso del Ébola o en lo que nos atañe la guerra de Siria. Esta actitud denota nuevamente el etnocentrismo europeo, nos acercamos con desprecio a otras culturas y magnificamos los hechos dolorosos en la nuestra, sin tener en cuenta los daños que provocamos en el resto del mundo. Es curioso el cinismo de bastante gente que nos rodea que al minuto de la tragedia de París ya tenía su foto de perfil con la bandera francesa, sin embargo cuando esto ocurre en otro lugar mundo la indiferencia sale a relucir.

No podemos sino condenar y repudiar un atentado como el ocurrido en París, en Beirut  o en Ankara, no tanto por una cuestión moralista sino porque son ataques a nuestra gente, a jóvenes parisinos que estaban en un concierto, a familias libanesas que acudían a realizar la compra semanal al mercado, o jóvenes revolucionarios en una manifestación en Ankara.

No se tratan de ataques aislados, sino de ataques a la clase trabajadora, ya sea mediante los bombardeos occidentales en Siria o los atentados en Paris. Frente a esto entendemos que no podemos quedarnos anclados en posiciones simplistas del tipo: “no a la guerra”; por supuesto que no queremos guerras y que las guerras tan solo traen desgracia a los pueblos que las sufren, pero de poco servirá para solucionar el conflicto que un grupo de progresistas europeos digan NO a la guerra, la guerra existe y no va a dejar de existir por este tipo de posiciones, hay que tomar partido y solidarizarnos con quien la aborda desde una perspectiva revolucionaria, desde nuestra manera de analizarlo, el pueblo kurdo. Debemos luchar tanto contra las mentiras mediáticas difundidas por los gobiernos occidentales, como por una lucha incondicional contra el Estado Islámico, procurando dirigirla hacia el ahogo financiero y militar.

Un atentado, varias consecuencias.

El atentado ocurrido en Paris el pasado mes también se traduce, evidentemente, en respuestas políticas y sociales. Vemos fundamental señalar estas cuestiones en cuatro puntos principales:

  1. Auge del racismo y la islamofobia tanto social como institucional. Presenciamos cómo en el resto de Europa los partidos racistas y de extrema-derecha están en un proceso de expansión y aumento de sus fuerzas, utilizando desgracias como la de París para justificar su intolerancia, al mismo tiempo los ataques violentos hacia personas refugiadas o migrantes se incrementan.
  1. Cierre de fronteras. Precisamente en esta línea de xenofobia inducida, y mediante la doctrina del shock utilizada contra la población, se ofrecen respuestas como el cierre de las fronteras para evitar la entrada de refugiadas y migrantes, poniendo como excusa los atentados y endureciendo las leyes de inmigración. Sin embargo, debemos tener claro que estas personas llegan jugándose la vida a través del mar, y no en primera clase en avión como quienes cometen estos atentados. Una vez más, las victimas de todo esto es nuestra gente, los que huyen de la barbarie de la guerra, para nosotras las fronteras sí que existen, para los que tienen los bolsillos llenos no.
  1. Intervención internacional. Ya hemos comentado que estos atentados, suponen la perfecta excusa y legitimidad de los gobiernos occidentales para bombardear sin escrúpulos regiones de Sira e Irak, donde mueren cientos de civiles que nada tienen que ver con el Estado Islámico. La lucha contra el Estado Islámico no comienza bombardeando ciudades indiscriminadamente sino cortando su financiación, no nos olvidemos que la mayor parte del petróleo que vende el ISIS, es a los mismos Estados con los que supuestamente está enfrentado.
  1. El afianzamiento del control social autoritario. Al calor de estos hechos, los gobiernos europeos, aprovechan estos sucesos para iniciar un profundo receso de las libertades colectivas. Se aumenta la presencia policial en las calles, la videovigilancia y el aumento del acoso legal a personas con rasgos árabes. Estamos viendo la paralización total de ciudades como Bruselas y el establecimiento de estados de excepción que pretenden inocular el miedo más absoluto al pueblo, haciéndole creer indefenso y buscando su conformidad a la hora de establecer mayores restricciones.

Con las manos manchadas de sangre y dinero.

El escenario geopolítico de la guerra de Siria se ha convertido en una representación en miniatura de una guerra internacional, en donde diversas potencias luchan por sus intereses. Vamos a ser breves pero claros, entendemos que hay tres ejes fundamentales con alianzas cambiantes en esta guerra:

– El eje EEUU/Europa/Israel, financiando en un primer momento a los grupos que luego han acabado constituyendo el ISIS y a las fuerzas sirias rebeldes incluida Al-Nusra (red Al Qaeda en Siria).

-Eje Iran/Rusia apoyando al gobierno sirio de Bashar Al Assad.

-Turquia/Arabia-Saudi/Qatar/Kuwait eje aliado de EEUU, que financian, arman y contribuyen casi sin mascaras al Estado Islámico.

Entendemos que aparte de estos ejes hay otros actores fundamentales en el proceso de guerra, pero pretendemos este artículo como una introducción y una primera puesta en contacto. Quedan fuera pero habría que tener en cuenta actores como Hezbolá o el pueblo kurdo, estos últimos fundamentales para marcar nuestra referencia y horizonte en el territorio y el plano revolucionario.

Todos estos actores tienen intereses por la inestabilidad de la región, en base a sus planes geoestratégicos marcados por el capitalismo. Cuanto mayor sea esa inestabilidad, y también sea mayor la confusión entre las poblaciones occidentales, más sencillo resultará la justificación de las agresiones y la intervención, que tiene por objetivo principal construir un mercado al margen de leyes internacionales para comerciar petróleo, armas y otros productos, en una retroalimentación perfecta para las elites capitalistas internacionales. Ya sabemos el refrán popular: «a río revuelto, ganancia de pescadores».

Avanzar en la crítica, esbozar las respuestas.

Entendemos que como personas activas en política y con numerosas inquietudes debemos establecer un análisis claro y profundo, por lo que queremos compartir algunas de las conclusiones fundamentales y acciones a desarrollar como cuestiones pendientes de vital importancia:

– Apoyo mutuo y solidaridad con las personas refugiadas y migrantes. Tenemos que avanzar en construir soluciones desde el apoyo mutuo y la solidaridad desde diversos frentes. Actualizar rutas seguras de tránsito de personas y garantizar la libre circulación por Europa, algo que se enfrenta directamente con el tratado de Dublín (que prohíbe el traslado de personas refugiadas a otro país que no sea en donde haya pedido asilo) y las leyes de migración europeas. Generar espacios de confluencia con las personas que vienen de fuera, teniendo en cuenta siempre la perspectiva psicosocial y fomentando la mutua adaptación. En Grecia, por ejemplo, se han ocupado edificios junto con refugiadas y personas migrantes. Una cosa que tenemos que aclarar es que no apoyamos de ninguna manera la diferenciación que se está realizando desde los medios de masas  en torno a las personas refugiadas de guerra/migrantes por pobreza, creemos que la raíz del problema de ambas situaciones son las mismas, y que la diferenciación tan solo ayuda a separarnos más y a potenciar la invisibilidad de otras situaciones de opresión.

– Fracaso de planes multiculturales en las ciudades europeas. Los planes socialdemócratas de la multiculturalidad han fracasado, el típico dicho de “que se adapten los de fuera” solo ha servido para generar ghettos. Frente a esto debemos de plantear proyectos interculturales en nuestras ciudades, la mutua adaptación tiene que ser la respuesta frente a las políticas etnocéntricas de los Estados.

– Transversalidad en el apoyo al pueblo kurdo. No podemos dejar de apoyar a las nuestras, a las que analizan la guerra de Siria desde una perspectiva revolucionaria. El apoyo al pueblo kurdo no puede pasar únicamente por la creación de plataformas de apoyo, sino en dotarnos de transversalidad y que los movimientos sociales se posicionen respecto a su lucha.

– Combatir tanto en las calles como comunicativamente los discursos islamófobos y racistas que se encuentran en auge; el Frente Nacional en Francia, los más de cien ataques incendiarios a centros de refugiadas en Alemania, el partido nazi Amanecer Dorado en Grecia o proyectos en el Estado español como el del Hogar Social. Frente a esto debemos de tener continuidad en la lucha como hemos venido haciendo hasta ahora, ser capaces de continuar teniendo las calles a nuestro favor y de combatir sus discursos.

– Comenzar a analizar la guerra también desde una perspectiva de clase, de género y del territorio, algo que los kurdos han sabido desarrollar con sus propuestas políticas en torno al confederalismo democrático.

– Señalar a los estados/empresas que por un lado financian al ISIS y por otro rentabilizan la guerra en términos económicos. Además, los medios de comunicación son habituales cómplices de desinformar a la población. Les conviene mantenernos en la ignorancia de un conflicto, que como hemos comprobado, tiene demasiados actores y un desarrollo velado y supeditado a los intereses de la clase dominante.

Continuar adelante con nuestros principios éticos y organizándonos frente al terror que nos impone este sistema capitalista es una necesidad que debemos desarrollar en comunidad; de nada sirve caminar solos por las calles junto al miedo que pretenden inocularnos. Cuanto más claras sean nuestras propuestas, más cerca estaremos de emanciparnos libremente junto a nuestra gente.

 

Artículo de opinión elaborado por @Bari_Dz y Ángel Malatesta

La supremacía cultural

En relación a los últimos acontecimientos ocurridos en Gaza, donde la población está siendo masacrada sin piedad por el ejército israelí, y teniendo en cuenta el importante papel del racismo en este tipo de conflictos, me gustaría compartir mi reflexión al respecto.

La globalización, entendida como la expansión a escala planetaria del sistema de consumo capitalista, está produciendo una continúa homogeneización cultural al mismo tiempo que se nutre de ella, erosionando hasta la muerte las distintas identidades culturales que dotan a la esfera de su mayor riqueza. Esto implica una sustitución de los roles de las distintas culturas por otros ya establecidos por la cultura de masas (descendiente de la moral occidental judeocristiana), suprimiendo los positivos e intensificando o conservando los negativos según el caso. No supone bajo ningún concepto una disminución de los posibles prejuicios raciales de cada cultura, sino su intensificación y/o focalización hacia los grupos étnicos más molestos para los intereses de las grandes potencias.

Este hecho se ve perfectamente reflejado en los mass media y la industria del entretenimiento, (véase la ingente cantidad de superproducciones y videojuegos sobre las guerras de Vietnam, Iraq, la segunda guerra mundial etc) como ocurre con cualquier tipo de prejuicio, rol o estereotipo mínimamente beneficioso para el sistema de mercado. Es base indispensable de su funcionamiento, una muy eficiente herramienta tanto para legitimar las instituciones opresoras que le sirven de defensa (fuerzas policiales, jurídicas, estatales, militares etc), como para justificar la explotación y exterminio que llevan a cabo sobre las minorías étnicas o los pueblos más indefensos y, al mismo tiempo, mantener divididas y enfrentadas a las clases oprimidas en su lucha contra las clases opresoras.

Nos encontramos, pues, en la mayoría de los casos, con nuevas generaciones que, una vez perdido su sentimiento de pertenencia a la cultura de su país/región, conservan los prejuicios raciales de la misma y/o reproducen los promovidos por el capital, siendo cómplices inconscientes del paulatino empobrecimiento cultural humano, y, por tanto, de las atrocidades cometidas por las grandes potencias y corporaciones contra las desheredadas.

Israel con Palestina, China con el Tibet, Marruecos con el Sáhara, Turquía y sus amiguetes de Oriente Medio con Kurdistán y un largo etcétera. Denunciar las prácticas contra las naciones oprimidas debe significar denunciar la globalización. Socavar el monopolio capitalista de la cultura. Sólo así será posible acabar con cualquier actitud y práctica contra la igualdad de derechos del conjunto de la humanidad.

La mujer en la cultura patriarcal (II)

[Viene de La mujer en la cultura patriarcal (I)]

La cultura es un objeto de construcción de la mujer, y la mujer es un objeto de construcción de la cultura. Mientras que una la fomenta por medio de la teoría, la otra la practica en su ámbito cotidiano. Si la mujer empieza por negar la cultura y al mismo tiempo a poner en práctica la otra, la ideal, la que la sacará de su opresión, tarde o temprano se reconstruirá para sí misma y desde sí misma. “La liberación de las situaciones o formas de alienación es parte de la tarea de construcción de [la mujer nueva]. Pero la construcción de [una mujer nueva] sólo se puede dar masivamente en el contexto de una nueva sociedad” (Ander-egg, 1983:21).

Así pues, en el contexto de la sociedad patriarcal, no se puede ser sujeto si, además, por encima de tal sujeto existen aparatos ideológicos que lo despersonalizan. El sentido de la despersonalización de tal sociedad, por lo común, inhibe por completo a la mujer en la posesión de su mente y de su cuerpo (3). Por tanto, si el ser humano es permeable, habrá que hablar entonces de una reconstrucción de esos aparatos ideológicos que dan forma a las conciencias de los seres humanos. El contenido que alberga las conciencias no es más que el contenido que albergan las instituciones. Y por lo común, tales instituciones son apoyadas por los gobiernos que permiten su cabal funcionamiento. Entonces, para que haya un cambio sustantivo en las conciencias, habrá que hacer también un cambio de gobierno y posteriormente un cambio en las instituciones.

De esta manera, se da por supuesto que hay otro ser humano separado, paradójicamente, de la concepción de ser humano. Digo “separado” porque no es considerado como tal. En dicha separación, no existe una relación de reciprocidad; de igual a igual, más bien, esa separación se encuentra delimitada en los roles de género establecidos por la cultura en la que surgen. Géneros que, desde luego, no poseen los mismos derechos.

En esta ausencia de reconocimiento se presenta la necesidad de reconocer a la mujer como a esa otra vinculada con el que hacer en (y de) la cultura, misma que pone en desventaja a la mujer y beneficia en buena medida al hombre. Estando así las cosas, reconocer a la mujer es integrarla no a la cultura prevaleciente, sino a una nueva en la que tanto el hombre como la mujer se respeten, ejerzan sus derechos, se reconozcan como seres humanos y se vinculen entre sí para beneficio de ambos.

De hecho, del capítulo Género, cultura y filosofía de Rubí de María Gómez, destaco algunos derechos de las niñas y las jóvenes, como el Derecho a no ser discriminadas por su sexo, edad, raza, etnia o religión: el Derecho a la eliminación de barreras que impiden que las niñas, las casadas, embarazadas o madres solteras inicien, continúen o concluyan su educación; el Derecho a una buena alimentación y a la no violencia, etc. Bajo esta consideración de los derechos de las mujeres, la cultura actual debe ser sustituida por otra que integre un nuevo tipo de mujer y un nuevo tipo de hombre.

Con la práctica desde las instituciones como en la sociedad en su conjunto, la cultura puede dar ese cambio sustancial para la transformación de ambos géneros. El hombre y la mujer hacen la cultura y simultáneamente la cultura hace a los seres humanos. Hablamos entonces de una cultura de respeto hacia las demás culturas, una cultura que se ubique en la tolerancia de otras formas de vida, con sus manifestaciones sociales, y claro está culturales. Es decir una cultura universal de respeto, capaz de abrazar a las demás culturas en las que éstas se sientan respaldadas y fortalecidas por esa otra cultura global que las envuelva.

Es cierto que, para que no se repitan los patrones culturales de la represión, también habrá que mirar hacia otros modelos, como el modelo de comportamiento de las amazonas (4), que debería ser un ejemplo de rebeldía para aquellas mujeres que deseen liberarse de las ataduras de la cultura patriarcal-occidental. Eso es lo que hace falta para cambiar su forma de vida. Oponerse a toda forma de organización que no les favorezca para ser sujetas pensantes y creadoras de su propia cultura. Como se ve, las amazonas no se doblegan, hacen la guerra y luchan por su libertad (5).

En el poema Penélope, de Enrique González Rojo, leemos el ejemplo de una amazona: “Penélope no se queda en la casa./ No permanece aquí para cuidar la hortaliza./ Para lavar la cara sucia de los pepinos,/ peinar a los elotes, plancharle a las lechugas/ los puños y los cuellos” (González Rojo, 1988:332). He aquí también un contra ejemplo del que hacer y el destino de muchas mujeres en la actualidad, principalmente de la clase trabajadora. Este tipo de mujer, vive en la cocina, no confronta, acata órdenes, es sumisa, abnegada y sometida por completo a las órdenes de la cultura impuesta. Como este tipo de mujer no es dueña de sí, “…se halla en la cocina todo el día incrustada/ mirando cómo hierve poco a poco su tedio,/ probando a qué le sabe su propia servidumbre” (ibid.: 332).

Vemos así dos tipos de mujer: la mujer “salvaje” de la mitología griega y la mujer civilizada, la que se rebela al orden establecido y la que se somete a él. Para que la mujer salga de su prisión “civilizada” tiene que ser un poco salvaje, como una amazona, que renuncie a ser para “otro” y sea para sí misma. Es más, se da el caso de que no sólo es para el marido, sino también para los hijos, y luego para los nietos. De modo que esta mujer nunca es para sí. No es proyecto de sí, sino de los otros. No es como Penélope, que “no lava los pañales./ No cuelga en un alambre la exposición completa/ de todo su fastidio, frustración, amargura/ encarnada en manteles, calcetines, calzones/ y camisas que lloran lentas lágrimas sucias” (ibid.: 332).

Lo ideal es que la “mujer civilizada” empiece por mirarse en el espejo de las otras mujeres, o lo que es lo mismo, en el espejo de la cultura. Que rompa el espejo de la frivolidad, y que vea no sólo si está mejor maquillada que su vecina, que no sólo se siente a mirar telenovelas y ver cómo de un día para otro le salieron arrugas, etc. Que mire por la ventana y sepa que afuera hay un mundo por cambiar para que cambie ella misma, y de paso la perspectiva de su marido, la de sus hijos, y de sus nietos. Que no nació para quedarse en casa.

Sin embargo, es común en muchas mujeres que se topen con la pared del prejuicio, al intentar salir del marco normativo de la cultura patriarcal, sin que sean un blanco de críticas negativas de su estrecho círculo social. En el caso de las mujeres de escasos recursos, por lo común, su única fuente de información es la televisión y las revistas del medio del espectáculo televisivo. En estas condiciones tan limitadas se conforman con lo que les da la televisión. Se conforman al orden cultural establecido. Y su forma de vida no cambia. Se incrustan cada vez más en la estructura del sistema machista, en la que su ser queda deliberadamente oprimido.

Finalmente, la cultura patriarcal trata de un círculo vicioso con el que deben luchar los hombres y las mujeres, para llegar a emanciparse. Deben dar razón de que la cultura se nos da por hábitos y costumbres que pone en práctica una sociedad. Mismas que pueden cambiarse según haya valor y dignidad en las mujeres, y en los hombres, que sean capaces de luchar en contra del orden cultural impuesto.

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(3) Se entiende aquí por cultura al conjunto de aparatos ideológicos que dan un tipo de ser humano. A saber, la Iglesia, la escuela, la familia, lo jurídico, lo político, lo sindical, los medios de información masiva (prensa, radio, T.V., Internet, etc.), la literatura, las artes, etc. En suma no se es un tipo de ser humano sin un contexto que lo determine. Mismo que diseña tanto instituciones como seres humanos en una época.

(4) Las amazonas son producto de la mitología griega. De ellas se dice que “van a la guerra y se niegan a ser madres de varones, contradiciendo así la función que tradicionalmente cumplían (y cumplen) las mujeres. […] las amazonas rechazan su destino (el matrimonio) y prefieren pelear como los hombres […] representan un verdadero mundo invertido […] Las amazonas son guerreras pero no tienen ciudad y constituyen una amenaza permanente para el mundo civilizado”. (véase el capítulo La mujer en Grecia (mito y concepto) de Rubí de María Gómez, págs. 30-32).

(5) Si bien, en el mito de las amazonas, se asume que hay una advertencia de castigo, mutilación, humillación, y hasta de muerte, en caso de rebeldía, no por ello las mujeres deben frenar la lucha por su liberación. Un ejemplo eficaz de valor, arrojo, y confrontación abierta con el enemigo, lo hallamos en Fidel Castro y demás guerrilleros. Ellos no hubieran hecho un cambio de gobierno –para bien o para mal- en Cuba, si hubieran temido al castigo, la mutilación, etc. Lo mismo para quienes han participado en las revoluciones o para los que han luchado a favor de un cambio de régimen político, económico, social, etc.

Darío Yaparié

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Bibliografía:

  • Ander-egg, Ezequiel (1983), Formas de alienación en la sociedad burguesa, Humanitas, Buenos Aires.
  • Gómez, Rubí de María (2001), “Género, cultura y filosofía” en Filosofía, cultura y diferencia sexual, Plaza y Valdés, México, pp. 75-107
  • Gómez, Rubí de María (2001), “La mujer en Grecia (mito y concepto)” en Filosofía, cultura y diferencia sexual, Plaza y Valdés, México, pp. 25-37
  • Gonzalez Rojo, Enrique (1982), La larga marcha, Oasis, México.
  • Toscano Medina, Marco Arturo (2001), “La filosofía, la mujer y la cultura” en Filosofía, cultura y diferencia sexual, Plaza y Valdés, México, pp. 161-171

La mujer en la cultura patriarcal (I)

Por  Darío Yaparié. Estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas
en la Universidad Autónoma de la Ciudad de México
No se nace mujer, se llega a serlo.
Simone de Beauvoir, El segundo sexo

 Para empezar a hablar de la mujer en la cultura, cabe preguntarse ¿qué es la cultura patriarcal?, ¿qué significa ser mujer en dicha cultura?, ¿cómo se concibe a las mujeres en el mundo occidental que, desde hace siglos, es construido, en gran parte, con la mente y la práctica de los hombres, pero también con la práctica de las mismas mujeres?, ¿por qué muchas mujeres son seres humanos que se encuentran en desventaja respecto de la posición de los hombres?, ¿qué situación viven las mujeres y cómo se puede intentar que mejoren sus vidas y se amplíen sus libertades?

Si empezamos por enfatizar en qué ha sido de la mayoría de las mujeres en la cultura patriarcal, veremos que han padecido, y siguen padeciendo, los embates de la represión machista, a partir de la idea de que el sexo femenino es un sexo acrítico y pasivo por “naturaleza”, misma naturaleza que, supuestamente, justifica y ordena que las mujeres (y los hombres) estén atrapadas en los tentáculos de la cultura. De hecho, para Rubí de María Gómez, “la humanidad de las mujeres ha estado en cuestión durante toda la historia de la cultura y la evidencia de este hecho – la ausencia de la mujer como sujeto cultural, y su carencia de derechos y prerrogativas que caracterizan y legitiman la existencia masculina- es tan apabullante que obnubila la misma posibilidad de preguntarse por ella” (Gómez, 2001:75).

Por consiguiente, las mujeres, por su escasa inserción en la cultura occidental, viven obedientes al someterse a las órdenes de los hombres, a un ámbito particular en su condición de mujeres. Tanto es así, que, a nivel cultural, existe una ruptura, además de un condicionamiento, desde los “otros” y con los “otros”, es decir, con los hombres. De hecho, el carácter de objetividad (1) que ostenta la cultura funge como separador de los seres humanos, e incluso se sitúa por encima de ellos. Digamos que se encuentran diferenciados el hombre y la mujer a pesar de que, paradójicamente, viven entrelazados al ser objetos de la misma cultura que subyace alrededor de ellos.

Además, dicho sea de paso, se aprecia que, en occidente, no sólo la mujer ha padecido los embates de la cultura patriarcal, sino también el hombre, a pesar de que de él manan las estructuras de la misma, el hombre mismo ha sido sujeto y objeto de su creación cultural. Debemos reflexionar en que indistintamente de los géneros separados con su respectiva posición social (si el hombre debe salir a trabajar, la mujer debe quedarse en casa para administrarla y cuidar a los hijos), se padece el problema de la deshumanización, consecuencia de las estructuras políticas, económicas, sociales, etc. A través de los siglos, el grueso de la humanidad del mundo occidental ha sido “deshumanizada” en pos de un sistema que produce y reproduce las relaciones sociales de producción cultural. Por esta razón, “las consecuencias de esta [especie de] colonización cultural son bien conocidas: mirar la propia realidad en un espejo en que se reflejan figuras de otra realidad, [se trata de un] buen sistema para distraernos de lo nuestro y para no emanciparnos culturalmente” (Ander-Egg, 1983:155).

Hay que tener en cuenta, que, la manera de concebir al hombre y a la mujer con su respectivo que hacer a nivel cultural, político e ideológico, se debe a la peculiar forma del pensamiento patriarcal, que circunscribe el ámbito de las relaciones humanas a una concepción supuestamente natural: los hombres y las mujeres son diferentes por naturaleza. Esto significa que la mujer es pasiva, obediente, sin pensamiento crítico, etc., y que el hombre es activo, replicante y capaz de pensar por sí mismo, y de paso por las mujeres. Tal pensamiento generador de abusos hacia la mujer, en suma, hace que los hombres sean los que gobiernen y las mujeres a que obedezcan. En buena medida, debemos semejante dualidad a los pioneros de las ideas que, como productos forjadores de la conciencia, han abonado el terreno de las relaciones humanas para influir de manera decisiva en ellas. A modo de ejemplo baste señalar la Biblia, los filósofos presocráticos, Pitágoras, Platón, Aristóteles, hasta los creadores de las teorías psicológicas como las de Sigmund Freud y Lacan. Cada uno de ellos justificará teóricamente el papel que deberá asumir el hombre y la mujer en el mundo occidental. Y la prueba es que, para Ezequiel Ander-Egg, con ellos sucede

Como tantos otros intelectuales europeos, incapaces de ver el mundo fuera de las gafas de su propia cultura, creían que aportaban el soplo espiritual del humanismo occidental, que sus voces eran proféticas […] Más todavía, ni siquiera repararon que esas ideas, más que alimento intelectual, constituían la justificación ideológica de la dominación […] que llevaban a la práctica los hombres de acción (Ander-Egg, 1983:155).

He aquí cómo comienza a forjarse un tipo de ser humano a partir de las “inteligencias” de unos cuántos sobre millones de “inteligencias” en el mundo occidental. De aquí, que también comience a forjarse una red cultural que entretejerán con sus actos los hombres y las mujeres. En todo ello se manifiesta el carácter simbólico o representativo de la construcción femenina y masculina como polos opuestos, como construcciones históricas dadas en un particular contexto.

El problema es que, aunque la fisonomía de los contextos cambie, las relaciones humanas con su respectiva construcción simbólica siguen vigentes y entretejidas en el uso y abuso del hombre hacia la mujer. Por ello es necesario que existan teorías o discursos desde el ámbito de la filosofía de la cultura, de la política, de la economía, del derecho y el Estado, de la ética, etc., que señalen los problemas de la cultura patriarcal que afectan directamente a la mujer, y también al hombre. “Es necesario que [se] piense a la mujer en el singular modo de ser que la ha distinguido y que, a la vez, la ha condenado a ser y existir en el mundo construido por el varón, […] la ha marginado de la creación y recreación de las formas de vida humana sociales y culturales” (Toscano Medina, 2001:161).

Así pues, es innegable que la mujer ha padecido los embates de la cultura. Esto es, que el ser de la mujer, a lo largo de la historia patriarcal, ha estado sujeto a las necesidades de dicha cultura. Pongamos por caso al ser de la mujer occidental en palabras del poeta mexicano Enrique González Rojo, un ser que hace la función de: “vulgar abono para que al árbol masculino [pronuncie] sus flores” (González Rojo, 1982:86). La mujer como un elemento vital para la construcción de lo masculino, y, al mismo tiempo, la mujer como un elemento de desconstrucción para sí misma. La mujer, en este problema, es para otro, pero no es para sí misma, se da al otro, pero no se da a sí misma, piensa en el otro, pero no piensa para sí y desde sí misma. En ella no se pronuncian sus flores como en el árbol masculino, lo cual es imposible, debido a que la mujer ni siquiera es árbol (un árbol que, por cierto, hunde sus raíces en la tierra y da frutos), simplemente es vulgar abono para nutrir al árbol masculino.

La mujer así, en la práctica cotidiana, se reduce a objeto, un objeto que no piensa por sí mismo, sino que lo piensan para el provecho del otro (del hombre),y también un objeto deseado por lo otro, es decir, por la cultura. Es importante, pues, que la mujer comience a pensarse desde sí y desde fuera de sí (desde la cultura del otro), si es su voluntad salir del lugar al que se le ha confinado; del papel de vulgar abono que reproduce las ramas y fortalece las raíces, tanto del árbol de la cultura como las del hombre mismo. “La mujer no ha jugado en ella ningún papel protagónico o relevante, si acaso el de cumplir el papel de una compañera cuya tarea es dar sosiego al conquistador, darle más hijos (que sean varones preferentemente) y que sea capaz de reproducir en el espacio doméstico (único espacio en el que encuentra su “realización”) la educación y los valores masculinos” (Toscano Medina, 2001:164).

En efecto, si la mujer empieza por pensarse desde sí y desde fuera de sí hará conciencia de cómo se entreteje la cultura del otro y de cómo ha sido entretejida ella misma. La cultura del otro posee un sentido y una significación, misma que da un sentido, sí, pero una des-significación para la mujer como ser humano con capacidades como las del hombre mismo. La mujer-objeto se des-significa como sujeto activo capaz de construir e imprimir su espíritu en la cultura del otro. En ésta des-significación, la conciencia de la mujer, que es conciencia de sí misma, pierde sentido, pues está allí, sin más, esperando y bien dispuesta para dar sentido a la cultura del otro.

Ya la naturaleza (2) misma de la mujer -como un ente en que culmina la gestación humana- le da un lugar en el mundo, pero aquella no construye su ser en él. Es decir, la mujer y el hombre nacen, sí, naturalmente, de las entrañas de la mujer, pero la cultura no nace ni nacerá de las entrañas de ninguna mujer, sino de las mentes creadoras de los o las sujetos.

Por tanto, si la mujer “da a luz”, desde sus entrañas, al ser humano en general, el ser de la mujer, desde que nace, es un ser “sin luz” para la cultura del otro, no para sí misma. Es un ser para sí desde lo biológico en el que su cuerpo le pertenece (aunque hay mujeres que se dan por completo, negándose a sí mismas, que a la cultura del otro le pertenece su cuerpo y su espíritu), pero su conciencia aún no está construida, no es conciencia para ser sí misma. Ésta más bien comienza a construirse a través del tiempo, bajo la influencia de la cultura en la que nace. Por tanto, cuando el ser, desde sus primeros días, es arrojado a la cultura, desde la cultura para la cultura, según el tipo de cultura que prevalezca, y según la tradición que la fortalezca, el ser del ser humano se oprimirá o se liberará.

En otras palabras, la tarea que se debe asumir para la reconstrucción de la cultura y de una nueva mujer, es, primero, la de construir un aparato crítico, capaz de cuestionar y minar las bases de la cultura que prevalece. Si se es un tipo de mujer desde el discurso de la cultura, es porque también existe una mujer que se autoconstruye con el discurso y la práctica de dicha cultura. Una no puede existir sin la otra. El contexto cultural delimita y conforma a la mujer restándole subjetividad, estableciendo así una relación paralela de mutua dependencia.

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(1) La cultura es objetiva cuando ésta deja de ser producto de la subjetividad de quien la crea, es decir, de la sociedad en su conjunto, que la construye a través de la práctica cotidiana. Así, la cultura patriarcal, más que atender a la subjetividad que intentamos revivir en las mujeres y en los hombres de ella, la anula, objetivándolos para ser sus instrumentos. Digamos que la cultura hace el papel de regidor donde ésta no les pertenece a los seres humanos, sino que a la cultura le pertenecen los seres humanos. En esta paradoja, la cultura se establece como una entidad viva, separada de los mortales, debido a que nacimientos y muertes de seres humanos pueden ir y venir con el paso de los años, pero la cultura puede estar ahí, inalterable por el paso del tiempo, pero más aún por los hombres y las mujeres que la fortalecen en la práctica.

(2) Hablo de “la naturaleza de la mujer” en el sentido que, en las mujeres –a no ser que nazcan con problemas de esterilidad- la naturaleza decidió que en ellas se gestara el producto humano, para que finalmente lo arroje al mundo de los demás seres humanos y, por tanto, de la cultura. Sin embargo, de la mujer misma depende si quiere ser madre o no, pero tal decisión será una decisión cultural, no natural. Así pues, en caso de que la mujer decida no parir, no significa que no sea mujer.

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