Autor: ElCosaco

La Revolución asturiana de 1934 y el papel de la CNT

Por Borja M. Barriobero (https://twitter.com/borjalibertario)

 

Para entender la Revolución asturiana de 1934, así como la Revolución social puesta en marcha en 1936, hay que estudiar atentamente las innumerables acciones e insurrecciones que el proletariado hispano llevó a cabo desde los albores del asociacionismo obrero en la década de los sesenta del siglo XIX. La revolución de la que nos vamos a ocupar en el presente artículo, la de Asturias, la que hizo nacer la “Comuna asturiana”, nombre que recibió en honor de la memorable Comuna de París, no puede entenderse como una acción espontánea realizada por una masa de incontrolados obreros que sabían lo que tenían que destruir pero no qué construir, sino todo lo contrario. La revolución de Asturias tiene sus raíces en la conciencia popular, en más de medio siglo de luchas e insurrecciones, que lejos de solo servir para asustar a la vieja oligarquía parasitaria y aristocrática, también servía para entrenar a la clase trabajadora para su fin más preciado, esto es, la emancipación, por vía revolucionaria, económica, política y cultural de la clase trabajadora. Este entrenamiento, al cual un ilustre líder anarquista como fue Joan García Oliver llamaría gimnasia revolucionaria, sirvió al proletariado para pensar y organizar, en todos sus aspectos, la nueva sociedad que estaba aun por nacer.

Pero para entender la insurrección asturiana primero hay que entender la evolución de la Segunda República española nacida el 14 de abril de 1931. Todas las promesas y discursos del republicanismo liberal, así como las del socialismo democrático, que se hicieron en los Pactos de San Sebastián, fueron diluyéndose cada vez más en el pozo de las miserias de la clase trabajadora, pues ninguna de las reformas prometidas llegaba a tiempo ni arreglaba el problema de raíz que fustigaba día y noche al proletariado. Cuando llegó al poder del gobierno, tras las elecciones del 19 de noviembre de 1933, la CEDA de José María Gil Robles junto con el Partido Radical de Alejando Lerroux, el fracaso de la República como solución de los problemas al pueblo español se hizo más que patente. De esta forma la CNT se dirigía a la UGT, la cual desde un primer momento había defendido a la Segunda República española.

«Causas ajenas a la organización confederal en general, impidieron a ésta dirigirse antes a la clase trabajadora, como hubiera sido su deseo. Reunido el pleno nacional con la representación de todas las regionales, estudió detenidamente la situación política y social de España, constatando que, tanto las libertades individuales como los derechos ciudadanos se encuentran en la actualidad restringidos y conculcados como en los peores tiempos de la monarquía. Los daños de represión consecutiva por parte de los elementos republicanos y socialistas que han gobernado el país, han dado la razón, a lo propagado por la Confederación Nacional del Trabajo en el sentido de que la República, como todos los regímenes conservadores y democráticos, no puede dar satisfacción a las necesidades y aspiraciones de la clase trabajadora.

Y considerando que la conducta de la República española tiende a conducir al país a la implantación del fascismo, el Pleno determina marcar la posición de la organización, demostrando a través de ella a la clase trabajadora que la Confederación Nacional del Trabajo, respondiendo a su trayectoria revolucionaria, y atenta a las manifestaciones de los organismos representativos de la U.G.T., está dispuesta, como siempre, a contribuir con todas sus fuerzas a todo movimiento revolucionario que tienda a la manumisión de toda, pero toda, la clase trabajadora, sin que esta manifestación harto conocida implique compromiso o pacto alguno con fuerzas o partidos políticos.

Por lo tanto, la Confederación Nacional del Trabajo emplaza a la U.G.T. a que manifieste clara y públicamente cuáles son sus aspiraciones revolucionarias. Pero téngase en cuenta que al hablar de revolución no debe hacerse creyendo que se va a un simple cambio de poderes como el 14 de abril, sino a la supresión total del capitalismo y del Estado.

Aceptan y acuerdan por unanimidad Andalucía, Centro, Galicia, Cataluña, Baleares, Norte, Asturias, Levante, Aragón, Rioja y Navarra.»

Con la publicación de este texto, se dejaba patente la necesaria alianza revolucionaria de las distintas organizaciones obreras para hacer la ansiada revolución, aprovechando la llegada al poder del “fascismo blanco” de Gil Robles y Lerroux. Las agitaciones obreras en las calles de la geografía española empiezan a expandirse rápidamente para impotencia del gobierno. Entre huelgas y manifestaciones llega octubre de 1934, la clase obrera asturiana también proclama la huelga general revolucionaria y se lanza a por el todo, dominando toda la cuenca minera y la región de Oviedo.

Sonaban campanas de guerra por toda España, pero especialmente en la zona minera asturiana. En marzo de 1934, la CNT firma finalmente el tan ansiado pacto de unión obrera y sindical con la UGT con el objetivo exclusivo de aunar fuerzas para el cometido final: la revolución social. Se perfilaba así la guerra proletaria contra el régimen burgués y el “fascismo blanco” que gobernaban la República española.

Ya es octubre en aquella España del proletariado revolucionario, de la agitación sindical, del ojo por ojo contra la patronal. Y más que carbón, lo que se respira en toda la cuenca minera es olor a emancipación. La revolución, aun así, no se expande por toda la geografía española, sino que se perfila en Asturias, en forma de revolución obrera, y en Cataluña, en forma –aparentemente- de revolución política.

La revolución en Asturias no fue un acto espontáneo, por sus formas y procedimientos parecía que llevaban años preparándolo al dedillo en un despacho, pues para sorpresa de muchos (del Estado principalmente) las defensas del Gobierno fueron barridas el primer día por la clase trabajadora. Los revolucionarios se hicieron dueños completos de Asturias en 24 horas. Quizá, y así lo asegura el periodista anarquista Manuel Villar, el primer triunfo de esta revolución se debió a que no tuvo adjetivos, es decir, no fue una revolución socialista, anarquista o bolchevique, sino una revolución hecha por todo el pueblo asturiano, por todos los elementos ideológicos y procedimentales, incluso por los sin partido y sin organización. Era una revolución hecha por todo el pueblo y para todo el pueblo.

Los primeros conatos revolucionarios empiezan en la madrugada del 5 de octubre de 1934. En pocas horas la insurrección se va extendiendo por toda la cuenca minera, desde Avilés a Gijón, pasando por Pola de Lena y Puerto Pajares, e incluso hasta Palencia y León. La dinamita fue el arma más poderosa de los revolucionarios, sobre todo hasta que socializaron las fábricas de armas, pues gracias a la dinamita cercaron todos los cuarteles de la Guardia Civil para así tener toda Asturias bajo su control en escasas horas. Con cada población que va siendo liberada por el proletariado revolucionario, se establece rápidamente un sistema anticapitalista, anarquista allá donde la CNT tenía mayor presencia, y bolchevique allá donde la UGT (junto al PCE) era mayoritaria. En la mayoría de lugares quedó suprimida la circulación del dinero y el consumo, ante el desabastecimiento, quedó reglamentado por un comité de abastos y otro de distribución. Como intérprete de la voluntad popular y de las demandas de la propia revolución, la Alianza Obrera (CNT, UGT, PSOE y PCE) establecía un Comité Revolucionario en cada Concejo (municipio) que tuvo como función establecer las medidas y normas necesarias para el curso positivo de la insurrección obrera. Las distintas directrices que lanzaban cada Comité revolucionario era un ejemplo gráfico de las distintas doctrinas ideológicas que componían la revolución asturiana. Este ejemplo se podía ver perfectamente en el Comité revolucionario del Concejo de Mieres, el cual era bolchevique cien por cien, y el Concejo de Grado, el cual era de filiación anarquista. Así mismo, la población de Sama se convirtió en el cuartel general del socialismo y bolchevismo, mientras que La Felguera fue la central del anarquismo y anarcosindicalismo.

En el aspecto económico y de consumo los procedimientos fueron muy diversos, según si la zona era más afín al socialismo o al anarquismo. Incluso en muchas localidades los comités revolucionarios eran mixtos y estaban compuestos de igual manera por socialistas, comunistas y anarquistas. Se pudieron ver pueblos donde la moneda fue integralmente abolida, en otros se requisaron los bienes de consumo para proceder a su reparto equitativo, en otros tan solo se requisan y reparten los bienes de consumo más indispensable para repartirlos igualitariamente mientras se mantiene el dinero para conseguir otros productos no considerados elementales. Pese a que parece que Asturias entera ha sido liberada por los revolucionarios, los hombres del General López Ochoa y del General Bosch comienzan a llegar a las distintas regiones asturianas, con la inestimable ayuda de los Regulares de África, para sofocar el último reducto de la revolución.

¿Cómo fue la reorganización económica? Tal empresa fue abordada desde diversos flancos, por una parte tenemos el sector del abastecimiento, el cual se caracterizó por el hecho de que cada Comité revolucionario se hizo cargo de socializar los productos de primera necesidad ante el desabastecimiento provocado por la insurrección. Todo establecimiento dedicado a los comestibles quedaba en manos de los revolucionarios. Se adjudicaron una serie de delegados por barrio, los cuales participaban en los Comités de Abastos fijando la cantidad de productos necesarios para las familias de cada barriada. En el aspecto laboral también se constituyeron Comités de Trabajo, con la función de organizar las jornadas laborales, las horas y los niveles de producción, sobre todo en las fábricas de armas y en las minas. Tanto sanidad como transporte son también dos sectores totalmente socializadas y volcados a favor de las demandas de la revolución. Uno de comités más importantes en el devenir de la insurrección fue el llamado Comité de Guerra el cual era el encargado de utilizar teléfonos y enlaces para unificar a todos los Comités de Asturias, para que hubiera una perfecta coordinación y armonía entre éstos y siempre se tuviera constancia de cuantos hombres hay en la batalla, cuantos en reserva y cuantos haciendo función de orden público (vigilando los pueblos y servicios de información).

Para poder estudiar el papel del anarquismo en la Revolución de Asturias debemos poner nuestros ojos en el concejo de Langreo, concretamente en la población de La Felguera. Esta parroquia fue sin duda alguna el centro vital de la emanación del anarquismo en la insurrección asturiana de 1934. La Felguera fue el punto más importante de la lucha social en toda Asturias desde hacía décadas, llegando a albergar a unos cuatro mil militantes en el sindicato CNT de la zona. El ambiente que se respiraba en aquella región metalúrgica era de lucha, solidaridad y ansias de libertad. Los valerosos proletarios anarquistas de La Felguera demostraron con coraje y con valor que nada tenían que envidiar a las poblaciones de mayoría socialistas, como Sama. La parroquia comunista libertaria por excelencia supo cumplir muy bien su función para con la revolución al igual que para la propia población. Sin aplastar la iniciativa popular y respetando la libertad del individuo, La Felguera mostró un claro ejemplo de organización coherente, racional y eficaz en todos sus aspectos.

Los primeros chispazos revolucionarios de La Felguera y del concejo de Langreo los encontramos el día 4 de octubre, a un día del comienzo de la insurrección. Los hombres de La Felguera se preparan toda la noche para tal empresa y reúnen los 400 fusiles, las 6 ametralladoras pesadas y la abundante dinamita con la que cuentan. Los obreros no aguantan más las ganas de lanzarse a luchar contra quienes durante siglos han oprimido y vilipendiado al proletariado. El primer ataque por parte del movimiento anarquista de La Felguera se produce en la toma del Cuartel de la Guardia Civil. Dicha toma fue tremendamente dura y encarnizada, por lo cual los revolucionarios ordenaron a los habitantes de las casas colindantes que abandonaran sus viviendas en aras de evitar muertes inocentes. Finalmente, a las tres de la madrugada se consigue tomar el cuartel, mediante el uso de dinamita, causando la muerte a dos guardias civiles y a una de sus mujeres. Por la parte de los revolucionarios, cayeron en combate dos hombres. El resto de guardias civiles acaban rindiéndose ante el proletariado en armas.

A partir de este suceso, se pusieron manos a la obra con el triunfo de la revolución en toda la zona. El ayuntamiento quedó en manos del Comité Revolucionario, la iglesia fue incendiada, el convento de los frailes dominicos incautado y se socializaron los medios de producción y los víveres de primera necesidad. Seguidamente, ya afirmado el nuevo orden revolucionario, se hizo una gran asamblea popular donde asistió toda la población y se ratificaron los miembros del Comité Revolucionario, el cual se encargó de la reorganización económica y social sobre los preceptos del anarquismo.

El triunfo total del comunismo libertario en La Felguera hizo que el ideal anarquista se expandiera por todo el concejo rápidamente. Uno de los municipios donde llegó el anarquismo fue Valdesoto, el cual emitía esta nota una vez triunfada la revolución:

«El Comité Revolucionario de Valdesoto, al pueblo en general

Triunfante la Revolución social en infinidad de pueblos de Asturias y provincias, este comité se pone en relación con el pueblo para daros a conocer lo siguiente:

Según acuerdos del pueblo reunido queda abolida la propiedad privada y con ésta la moneda. El pueblo para mantener sus necesidades alimenticias o de otra índole debe dirigirse a los comités de reparto residentes en Lagarón y Paes los cuales entregarán vales para dirigirse a los comercios por toda clase de artículos.

El comité revolucionario advierte a todos aquellos compañeros que no se hayan incorporado al movimiento se den cuenta de la falta moral que cometen, y lo hagan inmediatamente. Si algún comerciante o almacenista se negase a dar artículos será inmediatamente juzgado por el Tribunal del pueblo.

Viva el Socialismo Libertario

EL COMITÉ»

Oviedo fue sin duda alguna el centro neurálgico de la revolución de Asturias y la población con mayor importancia, tanto para el bando revolucionario como para el propio gobierno republicano. En esta ciudad, el Comité Revolucionario no contó en un primer momento con los delegados de la CNT, pues eran mayoría los socialistas y así pretendieron mantenerse. De forma paralela los anarquistas conquistaron un buen puesto y una muy buena consideración mediante sus acciones e iniciativas.

Pero Oviedo no cae rápidamente en manos del proletariado revolucionario, cosa que acabará por pasar factura al devenir total de la insurrección. La Guardia de Asalto y los soldados del ejército español se habían afincado de buena manera en la Catedral de Oviedo; por una parte la CNT propone derribar el edificio mediante dinamita para acabar con el último reducto de la reacción, mientras que los socialistas instan a mantener la joya arquitectónica de la ciudad, como si la cantidad de vidas humanas que se estaban perdiendo fueran menos importantes que un elemento arquitectónico. Tal respeto a la Catedral acabó siendo un error táctico enorme, reconocido más tarde por los mismos socialistas, que no hizo más que prolongar la lucha encarnizada por toda la ciudad haciendo aumentar el número de vidas revolucionarias perdidas en la contienda. Ante tal situación, los socialistas acaban aceptando a los delegados cenetistas en el Comité Revolucionario viendo que las críticas e indicaciones de los anarquistas habían sido certeras.

El día 11 de octubre, ante la situación fatídica que está sufriendo Oviedo, y la cantidad de fuerzas republicanas que están llegando a la cuenca minera, el Comité llega al acuerdo doloroso de dictaminar que el movimiento revolucionario había tocado a su fin y que no podía vencer de ninguna manera. Incluso con la victoria ya en manos del Gobierno republicano, sus fuerzas de choque no muestran piedad alguna y hasta el último momento siguen aterrorizando a la población asturiana. Así lo explicaba en una nota el Comité Provincial Revolucionario el 15 de octubre:

«Estad prevenidos, hermanos proletarios; nuestra revolución sigue su marcha ascendente. De esta realidad que nadie se aparte; de nuestra potencia es un exponente la debilidad de las fuerzas enemigas, acusada en los procedimientos asesinos que emplean en la lucha, penetrando en las casas de Oviedo de los barrios pobres y degollando con la gumia en uso en las cabilas del Rif seres inocentes, niños en presencia de sus madres, provocando la locura de éstas, mártires por muchos conceptos, para luego rematarlas con fruición demoniaca.»

La Comuna de Asturias recibió el golpe mortal del cual no se repondría al caer Oviedo en manos del Estado. La revolución tocaba a su fin. La ciudad más importante había caído, la huelga general había sido sofocada en toda España y Lerroux-Gil Robles tenían las manos libres para aplastar a aquel pueblo que se había levantado contra la opresión. El 18 de octubre de 1934 tocaba a su fin oficialmente la revolución de Asturias, y así lo anunciaba el Comité Provincial Revolucionario en el que sería su último comunicado:

«A todos los trabajadores:

El día cinco del mes en curso comenzó la insurrección gloriosa del proletariado contra la burguesía, y después de probada la capacidad revolucionaria de las masas obreras para los objetivos de gobierno, ofreciendo alternativas de ataque y defensa ponderadas, estimamos una tregua de lucha, deponiendo las armas en evitación de males mayores. Por ello, reunidos todos los comités revolucionarios con el provincial, se acordó la vuelta a la normalidad, encareciéndoos a todos os reeintegréis, de forma ordenada, consciente y serena, al trabajo. Esta retirada nuestra, camaradas, la consideramos honrosa por inevitable. La diferencia de medios de lucha, cuando nosotros hemos rendido tributo de ideales y de hombría en el teatro de la guerra, y el enemigo cuenta con elementos modernos de combate, nos llevó por ética revolucionaria a adoptar esta actitud extrema. Es un alto en el camino, un paréntesis, un descanso reparador después de tanto ‘surmenaje’. Nosotros, camaradas, os recordamos esta frase histórica: Al proletariado se le puede derrotar, pero jamás vencer.

¡Todos al trabajo y a continuar luchando por el triunfo!

18-10-1934.»

Al día siguiente, la clase trabajadora volvía al trabajo con normalidad, como habían hecho hasta ahora, pero sabiendo que la victoria para el proletariado llegaría tarde o temprano, y que por ello no había que bajar la guardia. Esta fue la historia de la Comuna asturiana.

Emma Goldmam y anarquismo

Por Anna L.B.

 

Nos gustaría, si queréis, leer las palabras que hay a continuación. ¿Cuándo creéis que se han escrito? ¿En qué año? ¿En qué época?

“Las mentes de los hombres están confusas, cada fundamento de nuestras civilizaciones parece estar tambaleándose. Las personas están perdiendo su fe en las instituciones existentes y los más inteligentes están comprendiendo que el capitalismo industrial está fracasando en cada uno de los propósitos que se supone que defiende.
El mundo ha perdido el tino. El parlamentarismo y la democracia están en declive. La salvación se busca en el fascismo y otras formas de gobiernos “fuertes”.
El enfrentamiento entre ideas opuestas que está teniendo lugar en el mundo, implica problemas sociales que demandan una urgente solución. El bienestar del individuo y el destino de la sociedad humana, dependen de la correcta respuesta dada a estas cuestiones. La crisis, el desempleo, la guerra, el desarme, las relaciones internacionales, etc., están entre esos problemas.
El Estado, el gobierno con sus funciones y poderes, es el tema de interés de todo pensador. Los desarrollos políticos en todos los países civilizados de todo pensador. Los desarrollos políticos en todos los países civilizados han colocado estas cuestiones en cada hogar.”

Estas palabras son de Emma Goldman, escritas en 1940 en Free Society Forum. Podemos leerla en lengua española en La palabra como arma[1], en el capítulo 2 llamado: El individuo, sociedad y Estado.

Introducimos de esta manera a Emma Goldman porque sus palabras son vigentes a día de hoy. Nos habla de las personas que están perdiendo su fe en las instituciones existentes; del enfrentamiento entre ideas opuestas que implican problemas sociales que requieren solución; del Estado, del gobierno, del poder, etc. Ella era anarquista, estaba en contra de cualquier forma de poder y jerarquía.

Por eso, recogeremos la concepción del anarquismo y el pensamiento de Emma Goldman, mediante las siguiente citas extraídas de Anarchism and other essays, Mother Earth Publishing Association, 1911.

“¡Destrucción y violencia! ¿Cómo va a saber el hombre ordinario, que el elemento más violento en la sociedad es la ignorancia; que su poder de destrucción es justamente lo que el anarquismo está combatiendo? Tampoco, no está al tanto de que el anarquismo; cuyas raíces, como fuesen, son parte de las fuerzas naturales, destruyen, no células saludables, sino el crecimiento parasítico, que se nutre de la misma esencia de la vida social. Está meramente librando el suelo de yerbajos y arbustos para eventualmente producir fruta saludable. Alguien ha dicho que se requiere menos esfuerzo mental para condenar, que lo que se requiere, para pensar. La indolencia mental esparcida mundialmente, tan prevaleciente en la sociedad nos prueba una vez más que este hecho es demasiado cierto. En vez de ir al significado de cualquier idea dada, para examinar su origen y razón de ser; la mayoría de las personas, la condenarán enteramente, o dependerán de definiciones de aspectos no esenciales superficiales o llenas de prejuicios.”
“El anarquismo reta al hombre a pensar, a investigar, a analizar cada proposición; pero para no abrumar al lector medio también comenzaré con una definición y luego elaboraré sobre lo último.”
“ANARQUISMO:–La filosofía de un nuevo orden social basado en la libertad sin restricción, hecha de la ley del hombre; la teoría que todos los gobiernos descansan sobre la violencia y por lo tanto son equívocos y peligrosos, al igual que innecesarios.”
“El nuevo orden social descansa, por supuesto, en la base materialista de la vida, pero mientras todos los anarquistas concuerdan en que el mal actual es uno económico; mantienen que la solución a esa maldad puede conseguirse solamente bajo la consideración de cada fase de la vida, –individual, al igual que colectiva; la interna, al igual que la fase externa.”

Emma Goldman dice que el anarquismo es la única filosofía que devuelve al hombre la consciencia de sí mismo, la cual mantiene que Dios, el Estado y la sociedad no existen, que sus promesas son vacías y sin valor, ya que pueden ser logradas sólo a través de la subordinación del hombre.

“El anarquismo, por lo tanto, es el maestro de la unidad de la vida, no meramente en la naturaleza, sino también en el hombre. No hay conflicto entre los instintos sociales e individuales, no más de los que existen entre el corazón y los pulmones: el uno, el receptáculo de la esencia de la preciosa vida; y el otro, el almacén del elemento que mantiene la esencia pura y fuerte. El individuo es el corazón de la sociedad, conservando la esencia de la vida social; la sociedad es el pulmón que está distribuyendo el elemento para mantener la esencia de vida–es decir, al individuo–puro y fuerte.”
“El anarquismo es el gran libertador del hombre, sin coma de los fantasmas que lo han tenido cautivo; es el árbitro y pacificador de las dos fuerzas para la armonía individual y social. Para lograr esa unidad, el anarquismo le ha declarado la guerra a las influencias perniciosas, las cuales, hasta ahora, han impedido la armoniosa unidad de los instintos individuales y sociales.”

Ella dice que la religión, es el dominio de la mente humana; la propiedad, es el dominio de las necesidades humanas; el gobierno, es el dominio de la conducta humana.

 “¡La religión! Cómo domina la mente humana, cómo humilla y degrada el alma. Dios es el todo, el hombre es nada dice la religión. Pero, de esa nada, Dios ha creado un reino tan déspota, tan tirano, tan cruel, tan terrible, que nada que no sea desastre, lágrimas y sangre han reinado el mundo desde que los dioses comenzaron. El anarquismo impulsa al hombre a la rebelión en contra de este monstruo negro. Rompe tus cadenas mentales; le dice el anarquismo al hombre, porque, no va a ser hasta que tu pienses y juzgues por tí mismo, que saldrás del dominio de la obscuridad, el mayor obstáculo para todo progreso.”
“La propiedad, el dominio de las necesidades del hombre, la negación del derecho de satisfacer sus necesidades. El tiempo nació cuando la propiedad reclamó su derecho divino, cuando vino hacia el hombre con el mismo refrán, igual que la religión, «¡Sacrifícate! ¡Abnégate! ¡Entrégate!» El espíritu del anarquismo ha elevado al hombre de su posición postrada. Ahora está de pie, su faz hacia la luz. Ha aprendido a ver la insaciable, devoradora y devastadora naturaleza de la propiedad y está preparándose para darle el golpe de muerte al monstruo.”
«La propiedad privada es un robo,» dijo el gran anarquista francés Proudhon. Sí, pero sin riesgo y peligro para el ladrón. Monopolizando los esfuerzos acumulados por el hombre, la propiedad le ha desposeído de su derecho de nacimiento tornándolo en un indigente y un paria. La propiedad ni siquiera posee la excusa tan gastada de que el hombre no crea lo suficiente para satisfacer sus necesidades. Apenas aprendido el ABC de la economía, los estudiantes ya saben que la productividad del trabajo, durante las últimas décadas, excede por mucho la demanda normal. Pero, ¿qué son demandas normales para una institución anormal? La única demanda que la propiedad reconoce es su propio apetito glotónico para mayor riqueza, porque riqueza significa poder, el poder de someter, de aplastar, de explotar, el poder de esclavizar, de ultrajar y degradar. América se muestra particularmente jactanciosa de su gran poder, su enorme riqueza nacional. Pobre América, ¿de que vale toda su riqueza, si los individuos que la componen son miserablemente pobres? Viviendo en la asquerosidad, en la suciedad y el crimen; perdida la esperanza y la alegría, deambula un ejército desterrado de presas humanas sin hogar».

Si nos fijamos en las palabras referentes a la ley natural y la naturaleza, y la obediencia a  las leyes. Goldman expone:

Una ley natural es ese factor en el hombre, el cual se afirma a sí mismo libremente y espontáneamente, sin alguna fuerza externa, en armonía con los requisitos de la naturaleza. Por ejemplo, la demanda de nutrición, de gratificación sexual, de luz, de aire y ejercicio es una ley natural. Pero, su expresión no necesita la maquinaria del gobierno, ni tampoco del club, la pistola, las esposas o la prisión. Obedecer tales leyes, si podemos llamarle obediencia, requiere solamente espontaneidad y una oportunidad libre. Que los gobiernos no se mantienen a sí mismos a través de tales factores armoniosos, se prueba con las terribles demostraciones de violencia, fuerza y coerción que usan todos los gobiernos para poder vivir. Por lo tanto, Blackstone está correcto cuando dice, «Las leyes humanas son inválidas, porque éstas son contrarias a las leyes de la naturaleza.»

Fue muy crítica con la institución y la ley. Sufrió en primera persona las injusticias legislativas y persecuciones represivas y policiales, llevadas a cabo por los gobiernos en contra de cualquier persona libertaria.

“El crimen no es nada más que energía mal dirigida. Mientras cada institución de hoy día, económica, política, social y moral, conspire para dirigir erradamente la energía humana por canales equívocos; mientras la mayoría de las personas estén fuera de lugar, haciendo las cosas que odian hacer, viviendo una vida que aborrecen vivir, el crimen será inevitable y todas las leyes en los estatutos solamente pueden aumentar, pero nunca terminar con el crimen. Qué sabe la sociedad, como existe hoy día, del proceso de la desesperación, de la pobreza, de los horrores, de la pusilánime lucha que pasa el alma humana en su camino hacia el crimen y la corrupción. Quién conoce este proceso terrible no puede dejar de ver la verdad en estas palabras de Pedro Kropotkin:
«Esos que calcularán el balance entre los beneficios atribuídos a la ley y el castigo y el efecto degradante de este sobre la humanidad; que estimarán el torrente de ruindad derramado sobre la sociedad humana por el informante, favorecido hasta por el juez y pagado en moneda-resonante por gobiernos, bajo el pretexto de ayuda a desenmascarar el crimen; esos que irán dentro de las paredes de la prisión y allí ver en lo que se han convertido los seres humanos cuando se les priva de su libertad, cuando son sujetos al cuidado de guardianes brutales, con groserías, con palabras crueles, enfrentándose a mil humillaciones punzantes y agudas, concordarán con nosotros que el aparato entero de la prisión y su castigo es una abominación que debe terminar.»”
 
“Pero, ¿qué de la naturaleza humana? ¿Puede ser cambiada? Y si no, ¿sobrevivirá bajo el anarquismo?
Pobre naturaleza humana, !qué crímenes horribles han sido cometidos en tu nombre! Todo tonto, desde el rey hasta el policía, desde la persona más cabezota, hasta el ignorante sin visión de la ciencia, presume hablar con autoridad de la naturaleza humana. Mientras mayor sea el charlatán mental, más definitiva será su insistencia en la iniquidad y debilidad de la naturaleza humana. Pero, ¿cómo puede cualquiera hablar de eso hoy, con todas las almas en prisión, con cada corazón encadenado, herido y mutilado?”
“El anarquismo, entonces, verdaderamente favorece la liberación de la mente humana del dominio de la religión la liberación del cuerpo humano del dominio de la propiedad, la liberación de las cadenas y prohibiciones del gobierno. El anarquismo representa un orden social basado en la agrupación libre de los individuos, con el propósito de producir verdadera riqueza social, un orden que garantizará a cada humano un acceso libre a la tierra y un gozo completo de las necesidades de la vida, de acuerdo a los deseos individuales, gustos e inclinaciones.”
“En cuanto a los métodos. El anarquismo no es, como muchos pueden suponer, una teoría del futuro a ser logrado a través de la inspiración divina. Es una fuerza de vida en los asuntos de nuestra vida, constantemente creando nuevas condiciones. Los métodos del anarquismo por lo tanto no contienen un programa, armado de hierro para llevarse a cabo bajo toda circunstancia. Los métodos deben salir de las necesidades económicas de cada lugar y clima y de los requisitos intelectuales y temperamentales del individuo. El carácter calmado y sereno de un Tolstoy desearán diferentes métodos para la reconstrucción social, que la intensa, desbordante personalidad de Miguel Bakunin o de un Pedro Kropotkin. Igualmente también debe ser aparente que las necesidades económicas y políticas de Rusia dictarán medidas más drásticas que las de Inglaterra o América. El anarquismo no representa ejercicios militares y uniformidad pero, sí defiende el espíritu revolucionario, en cualquier forma, en contra de todo lo que impida el crecimiento humano. Todos los anarquistas concuerdan en eso, al igual que están de acuerdo en su oposición a la maquinaria política como un medio de traer el gran cambio social.”

Tenía claro la validez del voto de la época, y era crítica con el parlamentarismo. Pero también lo era con el capitalismo y el Estado.

“»Toda votación,» dice Thoreau, «es como jugando, como damas, o backgammon, el juego con el bien y el mal, su obligación nunca excede su conveniencia. Hasta votando por lo correcto es hacer nada por ello. Un hombre sabio no dejará el derecho a la clemencia de la oportunidad, ni deseará que prevalezca a través del poder de la mayoría.» Un examen cercano de la maquinaria política y sus logros nos llevarán a la lógica de Thoreau.

¿Qué nos demuestra la historia del parlamentarismo? Nada, excepto la omisión y la derrota, ni hasta una sencilla reforma para mejorar la tensión económica y social de la gente. Se han aprobado leyes y han hecho estatutos para el mejoramiento y protección del trabajo. Así, de este modo, el año pasado se probó en Illinois, con las leyes más rígidas para la protección minera, tuvo los desastres mineros mayores. En Estados donde las leyes del trabajo de los niños prevalecen, la explotación infantil está en unos niveles altísimos y aunque con nosotros los trabajadores disfrutan de oportunidades políticas completas, el capitalismo ha llegado a su momento cumbre más desvergonzado.”

Acción directa, espíritu de rebelión, en contra de la autoridad… eso caracterizaba a la Roja, que así es como la llamaban. Ella, gran conocedora de movimientos obreros, sindicales, sufragistas y feministas. Una mujer ejemplar.

“El sufragio universal mismo debe su existencia a la acción directa. De no ser por el espíritu de rebelión, del desafío por parte de los padres revolucionarios americanos, sus descendientes todavía estarían bajo el cobijo del rey. Sino fuera por la acción directa de un Juan Brown y sus camaradas, América todavía estaría canjeando la piel del hombre negro. Cierto, el canje de la piel blanca todavía existe, pero, también, tendrá que ser abolido por la acción directa. El sindicalismo, la arena económica del gladiador moderno, le debe su existencia a la acción directa. No fue hasta fechas recientes que la ley y el gobierno han tratado de aplastar el movimiento sindical y condenado a prisión por conspiradores, a los exponentes del derecho del hombre a organizarse. De haber tratado de lograr su causa rogando, alegando y pactando, los sindicatos serían hoy muy pocos. En Francia, en España, en Italia, en Rusia, hasta Inglaterra testimonia la creciente rebelión de las uniones laborales, la acción directa, revolucionaria, económica se ha convertido una fuerza tan poderosa en la lucha por la libertad industrial que ha conseguido que el mundo se dé cuenta de la tremenda importancia del poder del trabajo. La huelga general, la expresión suprema de la conciencia económica de los trabajadores, fue ridiculizada en América hace poco. Hoy toda gran huelga, para ganar, debe darse cuenta de la importancia de la protesta general solidaria. La acción directa, habiendo probado su efectividad en las líneas económicas, es igualmente potente en el ambiente individual. Allí cientos de fuerzas avanzan sobre su ser y sólo la resistencia persistente frente a ellas finalmente lo libertará. La acción directa en contra de la autoridad en la tienda, acción directa en contra de la autoridad de la ley, acción directa en contra de la autoridad entrometida, invasiva de nuestro código moral, es el método lógico y consistente del Anarquismo.¿ Nos guiará éste a una revolución? Por supuesto, lo hará. Ningún cambio social ha venido sin una revolución. Las personas o no están familiarizadas con su historia, o todavía no han aprendido, que la revolución es el pensamiento llevado a la acción.”
“El anarquismo, la gran fermentación del pensamiento, está hoy imbricado en cada una de las fases del empeño humano. La ciencia, el arte, la literatura, el drama, el esfuerzo para un mejoramiento económico, de hecho toda oposición individual y social al desorden existente de las cosas, es iluminado por la luz espiritual del anarquismo. Es la filosofía de la soberanía del individuo. Es la teoría de la armonía social. Es el gran resurgimiento de la verdad viva que está reconstruyendo el mundo y nos anunciará el amanecer.»

Biografía

A continuación recogeremos algunos acontecimientos de su vida.

Anarquista lituana de origen judío, conocida sobre todo por sus escritos y sus manifiestos libertarios y feministas. Se la considera una de las pioneras en la lucha de la emancipación de la mujer. Ella nació el 27 de junio de 1869 en Kowno (Lituania). La región había permanecido a Rusia desde el año 1795. Su padre se llamaba Abraham y su madre Taube Bienovitch.

A los 16 años emigró a Estados Unidos con una hermanastra tras el enfrentamiento con su padre que pretendía casarla a los 15 años. Posteriormente,  El ahorcamiento de cuatro anarquistas a consecuencia de la revuelta de Haymarket animó a una joven Emma Goldman a unirse al movimiento anarquista y convertirse, a sus 20 años, en una activa revolucionaria. En esa época se casó con un emigrante ruso. El matrimonio apenas duró 10 meses, Emma se separó y se fue a Nueva York. Continuó legalmente casada para conservar su ciudadanía estadounidense.[2]

A los veinte años, entró a trabajar en una fábrica. Se casó con Jacobo Kresner, pero el matrimonio fracaso y se separaron. Era amiga de Alexander Berkman; los dos fueron detenidos y encarcelados. Destacamos que los dos publicaron la revista Mother Earth (Madre Tierra).

Podemos decir, que desde muy joven Emma conoció las injusticias de la sociedad capitalista. Y Las autoridades consideraban a aquella apasionada propagandista del anarquismo, peligrosa para el orden social y político.

Fue acusada del atentado al presidente de los Estados Unidos, MacKinley, en 1909. La detuvieron durante unas semanas. Al declararse la guerra de 1914, volvió a ser detenida, acusada de haber realizado una campaña por el control de los nacimientos. Formó parte de la Liga contra el reclutamiento de hombres para la guerra. Fue acusada de antipatriota y de recibir fondos de los alemanes. La calumnia intentaba manchar a aquella mujer que era toda bondad y entusiasmo por las ideas pacifistas y libertarias.  [Iturbe, Lola, La mujer en la guerra civil, Tierra de Fuego, Tenerife, 2006. (En La palabra como arma, 10)]

Durante su estancia en Rusia se había relacionado con Máximo Gorki, con María Spiridinova y con Pedro y Sofía Kropotkin. El 7 de febrero de 1921 moría en Dimitrov el gran revolucionario Pedro Kropotkin. Emma fua su administradora cuando se constituyó el Comité Pro- Memoria de Kropotkin, y Alexander Berkman actuó de secretario. Cuando hubieron de abandonar Rusia, les substituyó a los dos Vera Figner. [Iturbe, Lola, La mujer en la guerra civil, Tierra de Fuego, Tenerife, 2006. (En La palabra como arma, 12)]

Si pasamos a comentar algunos relatos de su vida referentes a la persecución constante que sufrió, destacamos: En 1893 fue encarcelada en las islas Blackwell. Luego, junto con nueve personas más fue arrestada el 10 de septiembre de 1901 por participar en el complot de asesinato contra el presidente William McKinley. En el 11 de febrero de 1916 es detenida y encarcelada junto con Ben Reitman por la distribución de un manifiesto a favor a la anticoncepción. En 1919 fue expulsada de Estados Unidos y fue deportada a Rusia. Vivió durante unos años en Europa, donde escribió diversas obras.

En 1917, y por cuarta vez, es encarcelada de nuevo junto con Alexander Berkman por conspirar contra la ley que obligaba al servicio militar. Hizo públicas sus profundas convicciones pacifistas durante la Primera Guerra Mundial y criticó el conflicto por considerarlo un acto del imperialismo. Dos años después fue deportada a Rusia. Durante la audiencia en la que se trataba de su expulsión, J. Edgar Hoover, que era el presidente de la misma, calificó a Emma como una de las mujeres más peligrosas de América.

Residió en la Unión Soviética con Berkman entre 1920 y 1922, participando en la sublevación anarquista de Kronstadt. En un primer momento, apoyó a los bolcheviques, pero la represión política, la burocracia y los trabajos forzados que siguieron a la Revolución de Octubre contribuyeron, en gran medida, a cambiar las ideas de Goldman y muchos otros anarquistas sobre estos y sobre la manera de utilizar la violencia, excepción hecha de la autodefensa.

De esta época datan sus escritos: “My Disillusionment in Russia” (Mi desilusión con Rusia) y “My Further Disillusionment in Russia” (Mi posterior desilusión con Rusia). Disconforme con el sistema de la URSS, se instaló definitivamente en Canadá. En 1936, Goldman colaboró con el gobierno de la República Española en Londres y Madrid durante la Guerra Civil española. Cabe destacar el vehemente artículo que escribió sobre el conocido anarquista español Buenaventura Durruti, titulado “Durruti is Dead, Yet Living” (Durruti ha muerto, pero vive). Emma Goldman murió en Toronto en 1940 y está enterrada en Chicago.[3]

Mother Earth, fue una revista anarquista mensual publicada entre 1906 y 1917 por Emma Goldman en Estados Unidos. Escribió Anarchism and other essays (texto donde hemos sacado las citas anteriormente mencionadas). También escribe Viviendo mi vida, publicada en inglés en 1931, y recientemente publicada por Anarquismoenpdf en español. [4]

Para acabar, no es extraño que se la considere como una de las principales pensadoras del anarquismo, así como defensora de la libertad humana. Dentro del ámbito libertario y la filosofía política tuvo una gran influencia, y conoció de primera mano a personas como Piotr Kropotkin, Luis Micheal, Buenaventura Durruti, y Francesc Ferrer i Guárdia, entre otras.

Así de esta manera, recogiendo escritos del pensamiento de Emma Goldman y su concepción del anarquismo entre otras cosas, podemos acercarnos un poco más a la mujer, probablemente, más conocida dentro del anarcofeminismo.

Más citas de Emma Goldman

“¿Amor libre? ¡Como si el amor pudiera no ser libre! El hombre ha podido comprar cerebros, pero ni todos los millones del mundo han podido comprar el amor. El hombre ha podido someter los cuerpos, pero ni todo el poder en la Tierra ha sido capaz de someter al amor.”

(La palabra como arma, 2008: 111)

Anarchism and other essays, Mother Earth Publishing Association, 1911.

“La escuela moderna, por tanto, debe ser libertaria. A cada alumno se le debe dejar buscar su propia verdad. El principal fin de la escuela es la promoción de un desarrollo armonioso de todas las facultades latentes en el niño. No debe existir coerción en la Escuela Moderna, ni ningún tipo de reglas o regulaciones. (…) Disciplinar a un niño, inevitablemente es formar una norma moral falsa, en tanto el niño es , de esta manera, conducido a suponer que el castigo es algo que se le ha impuesto desde el exterior, por una persona más poderosa, en lugar de ser una reacción natural e ineludible y una consecuencia de sus propios actos.”

(La palabra como arma, 2008: 189)

Conferencia inédita hacia 1911 conservada en la New York Public Library:

“La sociedad considera la experiencia sexual de un hombre como un atributo del desarrollo de su personalidad, mientras que la experiencia similar en la vida de una mujer es considerada como una terrible calamidad, la pérdida del honor y de todo lo que se considera como bueno y noble en el ser humano. (…) Supone el mantener a una joven en la más absoluta ignorancia sobre las cuestiones sexuales por una presunta “inocencia”, lo cual unido a una desquiciada y reprimida naturaleza sexual, propician una situación que nuestros puritanos están ansiosos de evitar y prevenir. “

Mother Earth, Vol.IV, Enero 1910.

“El amor, el más fuerte y profundo elemento en toda vida, el precursor de la esperanza, de la alegría, del éxtasis; el amor que desafía todas las leyes, todas los convencionalismos; el amor, el más libre, el más poderoso forjador del destino humana, ¿Cómo es posible que esa irresistible fuerza pueda ser sinónimo de matrimonio, esa pobre y mezquina mala hierba concebida por el Estado y la Iglesia? “

Anarchism and other essays, Mother Earth Publishing Association, 1911.

 

Para más información:

– Breve biografía

http://www.portaloaca.com/historia/biografias/261-biografia-de-emma-goldman.html

– Vídeo de CNT Córdoba donde Juan Pablo Herencia presenta el libro de Emma Goldman La palabra como arma.

https://www.youtube.com/watch?v=fJHL4RrfkdU

Textos de Emma Goldman que recomendamos:

– Emma Goldman (1911). Anarchism and other essays. Mother Earth Publishing Association.

https://theanarchistlibrary.org/library/emma-goldman-anarchism-and-other-essays

– Emma Goldman – Anarquismo: lo que realmente significa.

https://www.marxists.org/espanol/goldman/1910/002.htm

– Emma Goldman (1936) Durruti is Dead, Yet Living (en inglés) https://www.marxists.org/reference/archive/goldman/works/1936/durruti.htm

– Emma Goldman (1936) Durruti ha muerto, pero vive (en español)

http://www.portaloaca.com/historia/ii-republica-y-guerra-civil/6993-durruti-ha-muerto-pero-esta-vivo-todavia-por-emma-goldman.html

– Textos feministas de Emma Goldman. La mujer más peligrosa del mundo – Anarquismo en PDF.

https://anarquismoenpdf.tumblr.com/post/160663804093/emma-goldman-la-mujer-más-peligrosa-del-mundo

[1]  Emma Goldman (2008) La palabra como arma. Editorial de La Malatesta. Tierra de Fuego.

[2] https://es.wikipedia.org/wiki/Emma_Goldman

[3] Fuente 1.

[4] https://anarquismoenpdf.tumblr.com/post/127239790553/emma-goldman-viviendo-mi-vida-2-vols

Jeanne Deroin, la mujer que plantó cara a Proudhon

Por Anna L.B.

 

Jeanne Deroin (Jeanne-François Deroin) nace en París el 31 de diciembre de 1805, y muere en Londres el 2 de abril de 1894. Destaca por su labor política, periodística y feminista, pionera de las ideas socialistas y los derechos de las mujeres, en el siglo XIX. Fue costurera autodidacta en sus principios, iniciándose luego al periodismo militante, para luchar por la emancipación femenina y los derechos de las mujeres. Empieza a estar políticamente activa cuando participa en la difusión y prensa periodística que más adelante señalaré. Se casa en 1832, pero no llevará los apellidos del marido, se niega, por ello se hizo una ceremonia civil. Su marido fue Antoine Ulysse Descroches, compañero sansimoniano; y fue madre de tres hijos.

Como veremos a continuación, realizó una labor social y política muy importante, y es por ello por lo que su persona debe ser recuperada. En La Cosaca queríamos relatar apuntes biográficos, recogiendo citas de su vida y su labor, recalcando su acción de protesta en 1846 que nos sirve de acontecimiento simbólico de la lucha feminista, junto con el enfrentamiento que tuvo con el anarquista P. J. Proudhon. Al final del artículo se realizará una pequeña reflexión final de prácticas machistas bajo la óptica anarquista.

Labor social y política de Jeanne Deroin

Jeanne Deroin participó en el diario La femme libre, la primera publicación feminista escrita por únicamente mujeres. Dirigió un periódico socialista llamado La Voix des Femmes con Eugénie Niboyet y Désirée Gay.  Fundó el Club de l’Emancipation des Femmes. Participó en la creación de la Union des associations ouvrières (Unión de las asociaciones de trabajadores). Fundó también dos periódicos La Politique des Femmes y L’Opinion des Femmes, junto con Pauline Roland. Ambas, fueron acusadas de atentar contra el orden público y la pena de cárcel de Jeanne Deroin fue de seis meses (más tarde contamos el caso de Janne). Escribe y difunde principalmente artículos periodísticos, panfletos, cartas dirigidas.

Destacamos que escribió un ensayo inspirado en la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana de Olympe de Gougues. Allí, Deroin argumentó en contra de la idea de que las mujeres eran inferiores a los hombres. También aportó reflexiones sobre las diferencias entre sexos, y si éstas justificaban la subyugación de la mujer. Comparó el matrimonio con la esclavitud. Esto precisamente, podemos verlo en la discusión entre Pierre Joseph Proudhon, que luego expondré.

Su prioridad, como hemos visto, eran los derechos de las mujeres en el trabajo remunerado o productivo como hoy lo entendemos. Para Jeanne Deroin, las mujeres merecían la igualdad civil y política, así como su posición de ciudadanas. Es decir, la libertad social y la igualdad era lo que ella quería para las mujeres, casadas o no.

Jeanne Deroin escribe el 28 de enero de 1849 un texto en L’Opinion des Femmes, donde escribe que al grabar las palabras Libertad, Igualdad y Fraternidad en la bandera de Francia, la Revolución de Febrero reconoció los derechos del pueblo y los derechos de la mujer. Pero no fue así porque los derechos de las mujeres no vinieron junto con otros derechos sociales y civiles que sí disfrutaban los hombres. Por otro lado, Deroin argumenta en contra de la moral religiosa.

“No entienden que la salvación de la humanidad depende del triunfo de la ley de Dios, los derechos del pueblo y de las mujeres. Nuestro deseo más ardiente es que esta verdad, de la que depende nuestro futuro, se grabe en cada corazón. Es hacer que las mujeres comprendan que para ellas no es sólo un derecho sino una obligación intervenir en estas luchas desagradables, el triste resultado de la opresión, el sufrimiento, la miseria y el egoísmo. Sólo ellas pueden elevarse por encima de estos odios sectarios y que dividen a los hombres, y pueden enseñar a todos cómo debe practicarse la fraternidad.”

En otro texto publicado el 10 de mayo de 1849, en el periódico de opinión que fundó (que podemos leer también en la referencia anterior) escribe que la política no ha sido el arte de gobernar a la gente sino más bien de oprimirlos, y que por esta razón los gobiernos pueden mantenerse sólo por la fuerza de las bayonetas. Seguidamente dice:

“Gobernar es reprimir más o menos inteligentemente, más o menos brutalmente, según el tiempo y las circunstancias. Es por eso que las mujeres han sido declaradas incapaces y por eso deben exigir el derecho a intervenir para ayudar a los hombres inteligentes e inteligentes a transformar esta política de violencia y represión que sólo produce odio profundo y combate incesante y que causa todo sufrimiento y miseria social.” [1]

Es importante destacar, que en la última edición de L’Opinion des Femmes de agosto de 1849, Deroin llamó a la formación de la Asociación Fraternelle viéndola como una oportunidad para transformar el movimiento cooperativo libre en una unión general revolucionaria que podría organizar el trabajo a través de sus asociaciones afiliadas, eliminar los salarios y controlar la economía.[2]

Contexto

Debemos situar a Jeanne Deroin en el contexto del siglo XIX: auge del imperio Napoleónico, auge también de alternativas socialistas y anarquistas y feministas. Momento en que estos movimientos exigen igualdad y libertad en rasgos comunes y de carácter internacional, pero que también habrán lecturas e ideas diferentes en cuanto a la libertad, política, derechos, etc. Pero no nos extenderemos aquí. Las bases ideológicas de estos movimientos tienen una idea en común y es la voluntad de transformar las sociedades y hacerlas justas. Transformar las relaciones sociales, el matrimonio, el amor, etc.  Algunos decían por ejemplo, que la mujer debía tomar parte de la lucha sindical: recordemos a Fany Wright, discípula de Rober Owen, también activista del movimiento en contra de la esclavitud, que reivindicó los derechos de sus compañeras. En aquellos tiempos había debates abiertos y luchas latentes, y Jeanne Deroin es una figura de la lucha por la igualdad. Se enfrentó con el poder patriarcal y el poder legislativo.

Reivindicaciones y prensa

En el contexto de las revoluciones de 1930 y 1948, las reivindicaciones de las mujeres tenían continuidad temporal, es decir, la lucha de las mujeres antepasadas y de la ilustración continuaba. Pero fue en la prensa (donde las reivindicaciones fueron constantes, mediante periódicos, órganos de opinión…) escrita por mujeres, y dichas reivindicaciones continuaron latentes. Cabe decir que la prensa fue un medio de comunicación y de difusión muy importante para la época y contexto del siglo XIX.

Algunas mujeres adquieren una conciencia femenina inspirada en ideas del socialismo utópico y la organización obrera (de clase) entre otras cosas.  Así, en este contexto, Janne Deroin se unió a la corriente sansimoniana o sansimonismo. Posteriormente se adhiere a la escuela de Fourier en 1847 y a la Unión Comunista de Marx y Engels.

En este contexto es importante hablar de la legislación de la época. El Código Civil bajo el régimen Napoleónico, hace que se produzca un retroceso en los avances que se habían logrado durante la revolución respecto a las mujeres.

Este código civil era el afianzamiento de las conquistas de la Revolución Francesa de 1789: la igualdad jurídica para todos los ciudadanos, la individualidad de la propiedad, la libertad de trabajo, el principio de laicidad, la libertad de conciencia, la separación en 3 poderes (ejecutivo, legislativo y judicial). También fue importante que se remarcara que la ley debía ser escrita y expresada en la forma más clara posible para que los ciudadanos pudieran entenderla. No menos importante resultó también la legislación en materia comercial y económica. El Código Napoleónico agrupó las reglas propias del Comercio Marítimo y el Terrestre en un solo cuerpo legal. Con ello el derecho mercantil dejaba de ser un derecho subjetivo para convertirse en un derecho objetivo. Se facilitaban así los intercambios mercantiles y se liberalizaba en cierto modo la economía.

Mediante este Código Civil se consolidaba el espíritu revolucionario de la burguesía. Existía libertad económica y personal, igualdad ante la ley, carácter individual de la propiedad, matrimonio civil y divorcio. El Estado tenía un carácter laico y las leyes religiosas no tenían cabida en el terreno estatal; era la prueba de la separación definitiva entre la Iglesia y el Estado. Se garantizaban los intercambios mercantiles y se establecía una legislación para facilitar la libertad económica. Normas que abolían el Antiguo Régimen y daban paso a una nueva sociedad cuyo reflejo se observa en la actualidad, lo que se llama contemporaneidad.[3]

La realidad es que la sociedad era patriarcal, sexista, machista y misógina, aunque siempre debemos comprender y situar el contexto. Por eso, recogeremos el enfrentamiento que tuvo con Proudhon, que es una muestra de cómo la ideología, aunque socialista o anarquista, por muy igualitarias que pretendían ser en el siglo XIX, mantenían ideas y prácticas machistas entre compañeros.

Condición de las mujeres

La ideología de la época reprimía a las mujeres, no les daba libertad, se las relegaba al hogar y las esclavizaba. El propio Napoleón tenía una opinión del sexo femenino que era del todo discriminatoria y seguía con las costumbres más tradicionales. En el Código Civil, las mujeres quedaban bajo el poder del marido, si éstas se casaban; las solteras estaban mal vistas, y la prostitución bien pudo ser un camino para abandonar el paso del matrimonio-hogar-esclava-madre. Si miramos algunos artículos del Código Civil:

Art. 213: «El marido debe protección a su mujer, la mujer obediencia a su marido».

Art. 214: «La mujer está obligada a habitar con su marido y debe seguirle adonde él estime conveniente deberán vivir».

Art. 215: «La mujer no puede estar en juicio sin la autorización de su marido».

Art. 217: «La mujer, aunque los bienes sean comunes o separados, no puede donar, vender, hipotecar, adquirir, a título gratuito u oneroso, sin la autorización de su marido en el acto o su autorización por escrito».

 Art. 226: «La mujer puede testar sin la autorización de su marido».

Se establece el consentimiento paterno de nuevo para el matrimonio en las mujeres, hasta los 21 años. Y desde los 21 a los 25 debían cursar “actas respetuosas” pidiendo consejo paterno. El Código Civil reafirmaba el poder de los padres, y restableció la autoridad de maridos sobre mujeres.

“El marido tenía la responsabilidad de proteger a su mujer; a su vez, ella le debía obediencia. Las mujeres eran legalmente incompetentes: no aptas para ejercer de testigos en certificados de matrimonio, nacimiento o defunción, incapaces de demandar ante un tribunal de justicia sin el consentimiento de su marido, y de hacer o recibir un regalo, herencia o legado sin el consentimiento de éste. (…)  A los maridos de les daba control total sobre la propiedad familiar y sobre los salarios o ganancias de sus esposas, también tenían el poder de determinar todos los aspectos de la vida marital, el tipo y el lugar de residencia, y la escolarización de los hijos. (…) El adulterio de las mujeres era considerado una ofensa criminal, que convertía a la esposa pecadora en merecedora de encarcelamiento por un período de entre tres y dos años y, sin embargo, un marido adúltero solía recibir como máximo una multa”. [4]

(Caine, Sluga, 2000, pp 38-39).

Así pues, las mujeres seguían quedando subordinadas del padre o el marido, consideradas para estar en el hogar, o dedicarse a trabajos remunerados, pero siempre con el permiso del marido. Las mujeres fueron despojadas de algunos derechos tradicionales de herencia y poder dentro de la vida familiar.

Después de situar el contexto del siglo XIX y la condición de las mujeres, pasaremos a relatar unos acontecimientos históricos de la vida de Jeanne Deroin. Volviendo a la vida de nuestra compañera, cuando Luis Napoleón dio el golpe que le permitiría convertirse en Napoleón III, Deroin se exilia a Inglaterra, después del golpe de estado del 2 de diciembre de 1851. Allí siguió su lucha a favor de los derechos de la mujer, y abre una escuela para niños e hijos de refugiados políticos, y trabajó codo con codo con los socialistas franceses, y publicará el Almanach des femmes. [5]

Candidatura femenina ilegal: Las mujeres no podían participar en política

Hace 171 años que Jeanne Deroin protestó e hizo un acto admirable. En 1846 se presenta como candidata a las elecciones para la Asamblea Legislativa que en aquel momento había un gobierno provisional (después sucederá la revolución de julio, y el posterior Manifiesto Comunista, y un largo etcétera…) Jeanne Deroin, sabiendo que la candidatura femenina en la asamblea era ilegal, se presentó. Significa esto un acto de protesta ejemplar que sirve de ejemplo y acto simbólico de la lucha feminista.  Con esta medida de protesta se pone en cuestión el sufragio (no universal y masculino).

Por este hecho-protesta, la condenan a seis meses de prisión por atentar contra el orden público. Una vez allí, en prisión, se solidariza con otras compañeras y escribe, como por ejemplo a las Hermanas de América, para transmitir su voluntad de unión y solidaridad de todas.

“¡Hermanas de América! Vuestras hermanas socialistas de Francia están con vosotras en vuestra reivindicación del derecho a la igualdad civil y política de la mujer. Tenemos además la profunda convicción de que solamente con el poder de la asociación basada en la solidaridad (con la unión de las clases trabajadoras de ambos sexos para organizar el trabajo) puede lograrse de forma total y pacífica, la igualdad civil y política de las mujeres, y el derecho social para todos”.

Más tarde, participa en la primera línea de revolución de 1848 junto a otras compañeras como Jenny d’Héricourt.  En 1849 se presentó esta vez de candidata convirtiéndose en la primera mujer en Francia a presentarse en unas elecciones generales; representó al Comité Social Demócrata, pero sólo recibió quince votos, en parte, se dice porque no se le habría permitido tomar asiento. [6]

Jeanne Deroin vs Pierre Joseph Proudhon

Janne Deroin llegará a tener un enfrentamiento verbal. Discute en la prensa con Poudhon, éste considerado uno de los padres del anarquismo moderno. Como sabemos, Proudhon, ha sido criticado por misógino como tantos hombres que han pasado a la historia a través de sus ideas, aportaciones y pensamiento, éstos empapados del sistema patriarcal y machista que oprime a personas, no sólo a mujeres.

Proudhon, la declaró no apta para participar en política, argumentando que los órganos de las mujeres eran para alimentar a los bebés, y no para ejercer en política o votar. Jeanne Deroin le contestó, respondiéndole y pidiéndole, que le mostrara el órgano masculino que le permitía votar (palabras y tono muy revolucionario para la época). Esto se puede ver en las cartas que se escribieron y difundieron en la prensa de la del momento.

Carta a Proudhon

La carta de Jeanne Deroin a Proudhon apareció en francés en L’Opinion de Femmes. Se puede encontraren en Gallica, escondido en uno de los volúmenes de Les Révolutions du XIXe Siècle. [7]

La carta a Mr. Proudhon, en 1849, pone en cuestión la naturaleza y la dominación patriarcal, entre otras cosas y desmonta el famoso argumentó de la inferioridad de la mujer. De allí que surgieron personas que se consideraron anti-proudhonianas.

“Sa Lettre à M. Proudhon, en 1849, affirme le caractère politique de la domination patriarcale et ouvre la voie à d’autres anti-proudhoniennes, comme Hubertine Auclert dans le journal suffragiste et anticlérical La Citoyenne et Marguerite Durand dans La Fronde, premier journal entièrement dirigé par des femmes. (…) Elle lui écrit à propos des femmes : « Favorisez le libre développement de leur intelligence ; donnez un noble but à leur activité, les faiblesses du cœur et les écarts de l’imagination ne seront plus à craindre. »Elle fait appel à l’intelligence et à la justice : « Vous demandez quelle sera sa mission en dehors de la famille ? Elle viendra vous aider à rétablir l’ordre dans ce grand ménage qu’est l’État, et substituer une juste répartition des produits du travail à la spoliation permanente des durs labeurs du prolétaire » Et d’ajouter que la femme « fera pour la grande famille sociale ce qu’elle fait dans son intérieur lorsqu’elle agrandira le cercle égoïste des affections domestiques en s’élevant à la hauteur des questions humanitaires.” [8]

Jeanne Deroin le recuerda la igualdad, haciendo hincapié en el derecho de las mujeres, la desigualdad y la moral.

“Usted es uno de los más formidables oponentes del principio de igualdad – un principio que no permite la exclusión de género y los privilegios injustos. Sé que no quiere reconocer el derecho de las mujeres a la igualdad civil y política. Esta ley, que implica la supresión de todas las desigualdades sociales, de todos los privilegios de opresión. Pero también sé que su oposición se basa en un motivo respetable. Teme que la aplicación de este principio socava seriamente la sacrosanta ley de la moral”. [9]

En la carta se ve como quiere eliminar los prejuicios o las trabas del progreso y nos puede hacer reflexionar sobre la dicotomía entre opresores y oprimidos. Se menciona la prostitución como vía de escape del hogar, pero también como resultado de la esclavitud de las mujeres, la ignorancia y la pobreza. Ella quiere la libertad de la mujer y que éstas no estén reprimidas ni dominadas. También argumenta con conceptos de familia, el hombre, los ciudadanos; de los privilegios, de las desigualdades injustas, etc. Cabe decir que La Cosaca, anima a que todas las personas interesadas puedan leer la carta y otros textos, algunos en los enlaces referenciados al final.

En la última parte de la carta, Jeanne expone:

“Usted pregunta: ¿cuál es la misión de la mujer fuera de la familia? Se le ayudará a restaurar el orden en esta grande pero mal administrada casa que llamamos el Estado y para reemplazar el despojo permanente de la fuerza de trabajo del proletariado por una justa distribución de la producción. La madre digna de este nombre está predispuesto a amar a los débiles y los que sufren, sino que también asegura preservar todos sus hijos por el frío y el hambre y para despertar en su corazón simpatía mutua; que requerirá para su gran familia social. (…) Yo deseo íntimamente, señor, que usted comparta mi profunda convicción de que ninguna reforma seria no pueda llevarse a cabo de una manera sostenible sin la aplicación de este gran principio del derecho a la igualdad civil y política de la mujer, que es la base de nuestra redención social ”. [10]

Con estos acontecimientos, se muestra la expresión pública de las mujeres, sobretodo en el contexto de revolución en Francia. Las mujeres participaban en las protestas y eran ejes vertebradores de la sociedad; participaban en la guerra, en las luchas sociales… la historia las ha invisibilizado a lo largo de los tiempos y La Cosaca quiere recuperar a mujeres que son referentes en la lucha feminista. Son muchas las compañeras, anarquistas o no, que han luchado por derechos que hoy disfrutamos nosotras. Los derechos actuales han sido conseguidos gracias a los ideales, y prácticas, anarquistas.

Para concluir, todas las personas sólo por considerarnos anarquistas deberíamos eliminar la violencia patriarcal de nuestra vida cotidiana. En el presente, el machismo continúa instaurado en los espacios libertarios. Como dice Pippo Gurrieri, esto impide que se realicen las ideas emancipatorias, ya que éstas se han de expresar a partir de relaciones entre iguales. «En realidad las pautas patriarcales siguen oprimiéndonos en la familia, la pareja, a los niños y las niñas, en las asambleas libertarias». Pippo en su libro La anarquía explicada a mi hija, en la última parte (Anexo) hace la pregunta:

“¿Por qué formarse sobre la base de textos e ideas que son exclusivamente de hombres, apartando los escritos de las mujeres en la sección de anarcofeminismo? ¿No es esta una manera de reproducir el patriarcado y por lo tanto el dominio? ¿Cuándo van a entender los compañeros, intelectuales, trabajadores y combatientes, que a ellos, los varones, también les afecta y mucho? ¿Cuándo van a entender que si se renuncia al privilegio, a la violencia que eso conlleva, ese será el momento en que tendremos fuerza para luchar juntas?

El mismo Pippo Gurrieri responde que ser o llamarse anarquista no garantiza haber resuelto todas las contradicciones sociales que llevamos dentro, fruto de una educación autoritaria y machista. Él cree, y nosotras compartimos, la idea de que hemos de dotarnos de instrumentos teóricos, prácticos y críticos para empezar a superar esas contradicciones.

“La lucha de un anarquista no se dirige sólo a lo externo, contra la sociedad autoritaria, sino también al interior de uno mismo, contra la cultura autoritaria que nos impide ser mujeres y hombres libres aún cuando declaramos serlo.” (Gurrieri, 2016, p. 114-115).

Ésta es una reflexión que anarquistas de hoy deberíamos hacer entender a Proudhonianos, o al mismo Proudhon si aún viviera. El movimiento anarquista pasado estaba empapado por la moral católica cristiana, y no es raro encontrarse con actitudes machistas y patriarcales. Por eso, actitudes como las de Louise Michel que presentamos la semana pasada, y Emma Goldman (que presentaremos en un futuro en La Cosaca), y otras compañeras están presentes en el movimiento anarquista son fundamentales. Hará falta, pues emplear la memoria histórica para demostrar que individuos o grupos sociales, ya sean hombres o mujeres, han buscado cambiar la sociedad en el sentido libertario.

Acabamos con otra cita de Gurrieri:

“No hay duda de que hace falta más esfuerzo para dar a conocer las elaboraciones y experiencias de las mujeres anarquistas con su rol trascendente en el desarrollo del pensamiento y de la misma historia del anarquismo. El anarcofeminismo quizás muestra cómo está destinado al fracaso aquel feminismo que no sea también sensible a la causa de la liberación social y de la ruptura de las relaciones jerárquicas en general, no solo entre el hombre y la mujer.” (Gurrieri, 2016, p. 116).

Jeanne Deroin, aunque sansimoniana y no anarquista como tal, es un ejemplo para todas nosotras ya que lucho por los derechos de las mujeres, y estuvo activa en la difusión feminista. Protestó en contra del poder, y de actitudes machistas y conservadoras, por parte de sus compañeros socialistas, comunistas y anarquistas, coetáneos del siglo XIX en Francia.

Bibliografía

Caine, Barbara y Sluga, Brenda (2000). Género e história: mujeres en el cambio sociocultural europeo, de 1780 a 1920. Narcea S.A de Ediciones.

Gurrieri, Pippo (2016). La anarquía explicada a mi hija. Editorial Descontrol. En Madrid otra Italia.

Fuentes consultadas (y para ampliar):

-Para más información biográfica,

https://contrun.libertarian-labyrinth.org/adrien-ranvier-jeanne-deroin-a-feminist-of-1848-i/

-Para más información histórica y cronológica,

http://caminare.free.fr/1848a1880.htm

– Textos de Janne Deroin, http://gallica.bnf.fr/services/engine/search/sru?operation=searchRetrieve&version=1.2&query=%28gallica%20all%20″Janne%20dEroin»%29&suggest=0

http://womhist.alexanderstreet.com/awrm/doc10b.htm

– Aquí textos de Jeanne Deroin o relativos a ella. Son artículos de prensa, periódicos, y otros textos de la época,

http://gallica.bnf.fr/services/engine/search/sru?operation=searchRetrieve&version=1.2&query=%28gallica%20all%20″Janne%20dEroin»%29&suggest=0#resultat-id-2

– Textos en L’Oppinion des Femmes. Artículo La misión de las mujeres en el presente y en el futuro (1849). Y el prospecto de L’Opinion des Femmes (1848),

https://www.lafrondeuse.org/category/jeanne-deroin/

– Cartas de Jeanne Deroin y P. J. Proudhon, https://racinesetbranches.wordpress.com/introduction-a/jeanne-derouin/

– Para reflexionar entre anarquismo y feminismo, en el siglo XIX, https://www.nodo50.org/mujerescreativas/LIBERTAR.htm

[1] Traducción propia, extraído de http://womhist.alexanderstreet.com/awrm/doc10b.htm

[2] https://pediaview.com/openpedia/Jeanne_Deroin

[3] http://www.lacrisisdelahistoria.com/codigo-napoleonico/

[4] Barbara Caine y Brenda Sluga.(2000) Género e história: mujeres en el cambio sociocultural europeo, de 1780 a 1920. Narcea S.A de Ediciones.

https://books.google.es/books?id=owkFKNvhKXgC&pg=PA39&lpg=PA39&dq=codigo+napoleónico+S+XIX+mujeres&source=bl&ots=ZtzjMH9bzH&sig=nhxwAIzkBH_7uEXcrKsf61ygPoo&hl=ca&sa=X&ved=0ahUKEwjAi7Os16PTAhVJHxoKHXQbDgsQ6AEIWTAK#v=onepage&q=codigo%20napole%C3%B3nico%20S%20XIX%20mujeres&f=false

[5] http://itinerairesdecitoyennete.org/journees/8_mars/portrait/Jeanne_Deroin.pdf

[6] https://pediaview.com/openpedia/Jeanne_Deroin

[7] http://gallica.bnf.fr/services/engine/search/sru?operation=searchRetrieve&version=1.2&page=1&query=(gallica%20all%20″Les%20Révolutions%20du%20XIXe%20Siècle»)

[8] http://itinerairesdecitoyennete.org/journees/8_mars/portrait/Jeanne_Deroin.pdf

[9] Traducción propia de la Carta a Proudhon, extraída de https://racinesetbranches.wordpress.com/introduction-a/jeanne-derouin/

[10] Traducción propia, intentando traducir sus palabras, pero si hay algún error, y lo quieres compartir, escríbenos y ponte en contacto.

La Virgen Roja, una novela gráfica sobre Louise Michel

Por Carmen S. Z.

A continuación ofreceré un extenso resumen y relato sobre La virgen roja, una novela gráfica que trata la vida de Louise Michel de una forma muy entretenida y didáctica. Se pueden leer las primeras 15 páginas a continuación:

Y, si al final os decantáis por su compra, podéis hacerlo en la página de la editorial: http://www.lacupula.com/catalogo/la-virgen-roja

La virgen roja comienza, para ambientarnos y situarnos en la época, con un hombre sobrevolando Calais un julio de 1909 en avioneta. Este hombre, en unos días, cruzaría el canal. Desde abajo, uno de los espectadores se planteaba cómo sobreviviría en caso de accidente, reflexión de la cual ideará e inventará el paracaídas.

La siguiente imagen a que nos traslada la novela es el cortejo fúnebre de Louis Michel en la estación de Lyon, en París, el 22 de enero de 1905 a las diez de la mañana. En esta misma estación aguardaba Monique a la señora Charlotte Perkins Gilman, autora de Mujeres y economía. Ambas mujeres empezaron a hablar del acontecimiento que vivían y de la mujer por la que había tanta gente en la estación: la vierge rouge de Montmartre, Louise Michel. Tanto Louise como Charlotte se conocían de antes, aun siendo una anarquista y la otra socialista americana, pero a ambas las unía el feminismo. Monique comenzó a contarle la historia de Louise, pues la conocía a través de su madre, Élianne, que estuvo junto a Louise durante muchos años.

París, 1870, meses previos a La Comuna de París

El suministro de gas en París estuvo restringido durante el asedio, dejando a la población en la oscuridad.  En concreto el 9 de diciembre hubo una reunión en Montmartre, donde Louise vivía y en la cual participó. Estuvieron hablando de la restricción de la harina, de los especuladores que acumulaban los alimentos mientras los pobres pasaban hambre, y de repente, Louise se levantó y gritó: “¡Cuidado, especuladores! ¡Montmartre va a por vosotros!”  Era muy difícil conseguir comida, sólo ti tenías suficiente dinero para pagarla y tiempo para esperar la cola. Aquellos meses se llegaron a comer carnes extrañas. Los animales del zoo sólo se servían en restaurantes elegantes y la carne más exótica que llegaban a comer la mayoría de la población eran gatos, perros e incluso ratas. Los habitantes empeñaban todo lo que tenían para conseguir algo de dinero. En Montmartre la revolución social era necesaria y Louise lo sentía más que nadie.

En una comida Louise expresó varias de sus ideas, una de ellas hablaba sobre que la ciencia, algún día proporcionaría comida para todos, como mezclas químicas con más hierro y nutrientes que la carne y la sangre que consumían. Un compañero propuso que podrían llegar a las casas mediante tuberías, y todos comenzaron a divagar sobre qué podría ser y su diseño. Para Louise la ciencia mejoraría el futuro para toda la humanidad, lo que significaría la erradicación de la crueldad y la explotación, .

La trama continúa con los prusianos bombardeando los fuertes defensivos de París durante meses y en enero de 1871 dirigieron su artillería contra la ciudad.

El día 6 de enero de 1871 colgaron un cartel del Comité Central de la Guardia Nacional en las calles de Montmartre, el cual decía así:

«AL PUEBLO DE PARÍS: ¿Ha cumplido con su misión el gobierno que el 4 de septiembre se hizo cargo de la defensa de la nación? No. ¡Tenemos  500.000 hombre armados y estamos rodeados por 200.000 prusianos! ¿Quién es el responsable de esto si no los son quienes nos gobiernan? Sólo piensan en negociar, en vez de en fundir cañones y fabricar armas. Han rechazado el reclutamiento masivo. ¡Han dejado solos a los monárquicos y han encarcelado a los republicanos. Su lentitud, su indecisión, su apatía, nos ha llevado al borde del desastre. Son incapaces de planificar nada. Cuando pudimos tener abundancia crearon pobreza; la gente muere de frío y casi de hambre; las mujeres sufren, los niños consumen y mueren. La forma en la que se lleva la guerra es aún más deplorable: salidas sin sentido, escaramuzas criminales sin resultados, repetidos fracasos que desanimarían hasta al más valiente de los hombres. ¡Y están bombardeando París! El gobierno ha demostrado ya lo que sabe hacer… y nos están masacrando. La seguridad de París exige decisiones rápidas. El gobierno responde a las críticas del pueblo con amenazas. Si a los hombres del ayuntamiento les quedase algo de patriotismo, sería su deber retirarse y dejar que el pueblo de París organizase su propia liberación. Si nos uniéramos al actual gobierno o participáramos en él, sólo conseguiríamos tapar las grietas y repetir sus mismos errores desastrosos. La continuación de éste régimen supone la capitulación. ¡DEJAD PASO AL PUEBLO! ¡DEJAD PASO A LA COMUNA! »

El pueblo no se alzó, pero para finales de mes el gobierno capituló. El 1 de marzo de 1871 los alemanes marcharon por las calles hasta llegar a Versalles.

La noche del 18 de marzo del mismo año el gobierno atacó a la población del barrio parisino Montmartre. Las tropas querían robarles los cañones. Se encontraban unos frente a otros, la población frente al ejército, defendiendo lo que les pertenecía. Las tropas alegaban que sólo cumplían órdenes, pero los ciudadanos no cedían. El general Lecomte mandaba al capitán a acabar con las revueltas e incluso le mandó a disparar. Pero el capitán se negó a atacar y disparar  a su propio pueblo. Los ciudadanos cogieron al general y le llevaron a un paredón donde iban a fusilarle. Louise pidió que esperasen al comité, a una corte marcial, pero nadie la escuchó. Ese mismo día en la plaza del ayuntamiento se dieron cuenta de que habían huido a Versalles. Louise quería ir a Versalles, vencer al ejército y ejecutar a Thiers, el jefe del gobierno tras las elecciones, otros querían actuar por lo legal. Cuando acababa el día el Comité Central de la Guardia Nacional ya ocupaba el ayuntamiento abandonado, se celebraron elecciones municipales. Sería el primer gobierno de los trabajadores.

El 28 de marzo de 1871, diez días después de tomar el poder, se proclamó la Comuna de París  en la plaza del ayuntamiento.

Los pensamientos e ideas volaban: crear una escuela pública en la iglesia de St. Pierre, crear una cooperativa de costureras, una guardería gratuita… Se creó una amnistía de empeños y muchos pudieron recuperar aquello que empeñaron para conseguir dinero. Y además cancelaron los alquileres atrasados.

Louise daba conferencias en las que hablaba sobre la gran brecha entre la educación entre los niños y las niñas, los valores que se les inculcaban a cada uno. «La educación debe ser no sólo un medio para independizarse económicamente, sino una forma de acelerar el reconocimiento de los derechos de las mujeres.»

A Charlotte, la situación en la que se había metido Louise, le recordaba a las comunidades experimentales de Estados Unidos y lo que intentaban construir. Pero esto les llevó años y según le contó Monique, Louise sólo tuvo 10 semanas…

Intentaban cambiar el mundo y el mundo no tenía las suficientes horas para todo lo que querían hacer. Louise se tiraba noches sin dormir y alegaba que ya dormiría cuando muriese. En una de estas noches le escribía una carta al ciudadano alcalde, solicitando, por parte del Comité de Vigilancia de Mujeres, poderes para regular las casas abandonadas y alojar en ellas a ciudadanos sin techo y establecer un sistema para alimentar a sus hijos.

El 16 de abril, la Comuna nacionalizó la industria, se requisaron los talleres fuera de uso y se convirtieron en cooperativas industriales. Los obreros se hicieron cargo de las fábricas. El personal religioso fue expulsado de escuelas y hospitales y sustituido por personal laico.

Las mujeres encontraban su voz en reuniones multitudinarias. Algunos argumentos que se escuchaban eran:

«Otro mal de la sociedad son los ricos, que sólo saben beber y divertirse.»

«Debemos librarnos de ellos, junto con los curas y las monjas. ¡Sólo seremos felices cuando no haya jefes, ni ricos, ni sacerdotes!»

«El matrimonio, ciudadanas, es el mayor error de la antigua humanidad. ¡Casarse es convertirse en esclava!»

«Debemos acabar para siempre con la propiedad privada. Debemos controlar los medios de producción.»

El 17 de mayo de 1871 en el club Saint Sulpice Louise dio un gran discurso:

«Ha llegado el gran día, el día decisivo de la emancipación o la esclavización del proletariado. Pero sed valientes, ciudadanos, y París será nuestra. Sí, os lo juro, ¡París será nuestra o dejará de existir! Para el pueblo es una cuestión de vida o muerte.»

Volvieron a ocuparse los fuertes defensivos que rodeaban París, reanudándose los bombardeos, sólo que esta vez venían de la propia artillería francesa. A finales de mayo las tropas de Versalles entraron en París. En los barrios ricos fueron recibidos como liberadoras, pero no fue así en Montmartre, ni en Bellevie, ni en La Villette.

Se escuchaba un estrepitoso ruido procedente de la iglesia. Era un órgano y atraía el fuego enemigo. ¡Era Louise! Sólo tocaba armonías para el baile de las bombas, según decía.

El ejército entró en París y comenzó la carnicería: Las barricadas iban cayendo y muchos de los insurgentes fueron abatidos. Al cabo del tiempo Louise y Élianne fueron atrapadas por soldados enemigos disfrazados. Éstos las llevaron junto al resto del pueblo que habían  capturado. Pero no estaban a salvo, los estaban ametrallando. Aquella semana los soldados de Versalles mataron en París a unas 30.000 personas (o más): nadie lo sabe con seguridad.

Louise y Albert, un amigo soldado, consiguieron escapar, pero cuando Louise fue a buscar a su madre no estaba, pero se la habían llevado en su lugar alno encontrarla.  Louise se entregó. Se pasó varios meses en las prisiones de Satory y Arras antes del juicio.

El 16 de diciembre de 1871 en el Consejo de guerra, Louise dijo:

«Dado que parece que todo corazón que late por la libertad sólo tiene derecho a un poco de plomo, exijo mi parte. Si me dejáis vivir, no cesaré de clamar venganza y de denunciar, en venganza por mis hermanos, a los asesinos de esta Comisión de Perdón.»

La sentencia fue la deportación, pero antes de partir pasó dos años en la prisión de Auberive. El barco, el Virginie, salió de Rochefort el 10 de agosto de 1873. Durante el viaje, Louise escribía poemas y uno de ellos era así:

«He visto putas y criminales y he hablado con ellos. Y yo te pregunto si crees que nacieron siendo lo que ahora son, para arrastrar sus andrajos por el lodo y la sangre, destinados a ser nefasta raza. Tú, del que todos somos presa, los hiciste como son hoy.»

En el barco le leyó a una compañera una carta, escrita en Santory, que mandó a una amiga. Esta decía así:

«Si acabo en el negro cementerio, hermana, depositad sobre vuestra hermana, como esperanza última, unos claveles rojos en flor. En los últimos días del imperio, cuando la gente estaba despertando, fue tu sonrisa, clavel rojo, la que nos dijo que todo estaba renaciendo. Hoy, ve a florecer a la sombra de tristes y negras prisiones, a florecer junto al triste cautivo y dile que le queremos. Dile que el tiempo es fugaz, que todo pertenece al futuro, que el vencedor del lívido ceño morirá con más certeza que el vencido.»

Tras varios días, el 19 de diciembre de 1873 llegaron a Nueva Caledonia.

Mientras cenaban Monique y Charlotte llegó Élianne, la madre de Monique. Élianne les contó que durante la exposición universal del verano de 1889 en París, fueron a visitar la Torre Eiffel, Élianne, Louise y Monique, cuando era pequeña.

Charlotte estaba interesada por el pasado de Louise, saber quién era y de dónde provenía, y Élianne le contó lo que sabía.

Louise Michel provenía de la región de Haute-Marne, al este de Francia. Fue criada por los que ella llamaba sus abuelos. Su madre era la criada de la casa y su padre debió ser Laurent Demahis, el hijo del castillo, el cual huyó cuando su madre se quedó embarazada. Los Demahis la criaron como su propia hija, le inculcaron la lectura y el afán por aprender.

En su juventud le enviaba poemas a Victor Hugo, se carteó con él durante más de treinta años, hasta su muerte. Al llegar a la edad adulta estaba lista para independizarse.

Charlotte contó la tarde que pasaron ella y Louise en Londres, hablando de argumentos de novelas. Cómo sería una utopía y como haría los personajes por llegar a ella.

Tras esto continuó, Monique, la historia de Louise tras llegar a Nueva Caledonia.

Al llegar Louise se encontró con viejos amigos, Lacour y Allemane. Allí también descubrió que no estaban sólos, que era un territorio con habitantes que habían colonizado años atrás. Conoció a un habitante de lugar y entabló amistad con él. Éste le contó las barbaridades que hicieron los colonizadores, como quedarse la comida, las tierras, las mujeres y los jóvenes y no dieron nada a cambio. «Debían de ser muy infelices en su propia tierra para viajar hasta tan lejos.»

Louise mantenía relación tanto con los colonizadores como con los colonizados, le fascinaban los indígenas. Todos estaban escandalizados, pero algunos la defendían.

Los indígenas estaban cansados de que les destrozaran los campos, les dejaran sin tierras y sin alimentos. Una noche, unos amigos de Louise fueron a despedirse de ella, se iban a la batalla y ella les apoyó. Las tribus atacaron por sorpresa un fuerte y mataron a sus cuarenta habitantes. Pero el 23 de septiembre de 1878 mataron al jefe Atai y mandaron su cabeza a Versalles. Las autoridades coloniales consiguieron enfrentar a las tribus entre sí. Louise pensaba publicar un libro con sus poemas y recaudar dinero para los indígenas supervivientes. Escribió a Victor Hugo pidiéndole ayuda y enviándole documentos a periódicos franceses para que expusiera la masacre que había ocurrido.

En 1880 consiguió el perdón en París, pero se negó a irse sin sus amigos. Por lo tanto se declaró una amnistía general para los comuneros. Llegó a Sidney y fue a la embajada francesa para buscar un pasaje hacia Francia, pero ésta declinó su petición. Entonces ella manifestó su intención de dar una serie de conferencias, por lo que ellos cedieron y la pusieron en un barco correo hacia Londres. Desde allí, el 7 de noviembre de 1880, cogió un tren hacia Francia, llegando el 9 del mismo mes a la estación de San Lázaro en París. A su llegada la recibieron como una heroína. Podían escucharse algunas frases como «Larga vida a la revolución social», «Larga vida a la Comuna».

Una vez en casa, se lanzó de cabeza a la refriega. Se pronuncia a favor de la adopción de la bandera negra por los anarquistas. Se pasaría el resto de sus días entrando y saliendo de la cárcel.  Luchó por un matrimonio libre y una educación igualitaria. «¡Ni Dios, ni amo! ¡Hagamos la revolución social!»

Entonces, después de la muerte de su madre, el 22 de enero de 1888, estaba en Le Havre dando una conferencia cuando Pierre Luchas, un bretón, le disparó. Louise fue herida, pero no murió. Louise incluso intentó convencer a la gente de que retirasen el cargo de asalto, se hizo su amigo y mantuvieron el contacto durante un tiempo.

Ese mismo año pasearon, Louise y Élianne, por Montmartre, por donde había tenido Louise su escuela durante la Comuna, pero ahora estaban construyendo, lo que Louise llamaba, un monumento a la hipocresía para expiar los “pecados” de los asesinados.

Dos semanas antes, al volver de Argelia, exhaló su último aliento a los 74 años.

Se le rindió un gran homenaje en la plaza de la Nación el 22 de enero de 1905. Las calles estaban repletas de gente, tanto por el bulevar de La Villette como en el cementerio de Lavallois-Perret. La gente gritaba «¡Larga vida a Louise Michel», «¡Larga vida a la Comuna!», «¡Larga vida a la anarquía!». Incluso se empezó a oír «¡Larga vida a la revolución rusa!», el pueblo se había alzado en San Petersburgo.

Finalmente el 4 de febrero de 1912, Reichelt, el espectador que temía por la vida de los pilotos, probó su invento lanzándose desde la Torre Eiffel.

Alternativas de género: El rol de las mujeres en Rojava

Autor original: Florence Bateson

Traducción por: Verónica Larraz

Vídeo por: El Cosaco

Artículo original: Gendered alternatives: the role of women in peace and security in Rojava

Aunque las normas tradicionales de género pueden reforzarse durante los conflictos armados (los hombres adoptan roles de lucha y las mujeres el papel de los cuidados) es en ese momento cuando las mujeres se ven obligadas a asumir roles que no les son asignados estereotípicamente y por tanto, cuando se puede crear un cambio en la dinámica de género. Para las mujeres, un conflicto puede ser por tanto un lugar de subyugación o de nuevas posibilidades, que presenta obstáculos y oportunidades.

Comúnmente, las mujeres en conflictos son retratadas como mujeres sin poder, viudas, cuidadoras, pacificadoras, y refugiadas. A estas mujeres involucradas activamente en la lucha o bien son juzgadas cómo mujeres que desafían las normas culturales o bien son a menudo mitificadas como valientes –pero atípicos – guerreros. Estos retratos menosprecian las contribuciones estructurales que las mujeres realizan durante los conflictos y en los esfuerzos de paz y reconstrucción. Este proyecto de investigación contribuye al creciente volumen de publicaciones y políticas que focalizan en la influencia de las mujeres durante los conflictos.

La región a estudiar es Rojava. Rojava significa “Oeste” en kurdo, y se refiere a las áreas autoadministradas del norte de Siria. Desde 2014 ha habido un enorme influjo de atención periodística en la región, especialmente debido a las luchadoras kurdas de las YPJ[1] (Unidades femeninas de protección) que están luchando contra Daesh (EI[2]). Esta investigación surgió del deseo de entender a las mujeres de Rojava más allá de lo presentado en los medios. Mucha literatura sobre Rojava era o bien increíblemente crítica o bien sucumbía en elogios, comprobándose que existe muy poca evidencia empírica sobre la realidad de las mujeres que viven allí.

Con respecto a las políticas, existe una narrativa común de los estados occidentales para apoyar a mujeres en zonas de conflicto, sin embargo en Rojava hay un conocimiento limitado sobre lo que los roles de las mujeres suponen, y por ello, cómo las políticas deben adaptarse mejor a sus necesidades. Además, hay una tensión entre, por un lado, la demanda de varios actores políticos, ONGs y grupos activistas que apoyan a las mujeres en Rojava y, por otro lado, la duda entre los responsables políticos holandeses e internacionales de comprometerse con iniciativas lideradas por mujeres debido a la preocupación por sus intereses políticos, y la fiabilidad y la inclusión de estas iniciativas. Esta tensión está ligada con un problema más importante que los responsables políticos enfrentan hoy en día, en concreto, si pueden comprometerse con actores no estatales que gobiernan de facto ciertas áreas, y cómo pueden hacerlo.  Como explicaremos, Rojava desafía las ideas predominantes centradas en el Estado, el sistema de autoadministración en marcha llega a criticar activamente el modelo de estado por alimentar la opresión y la mentalidad patriarcal. La ayuda al desarrollo  se realiza normalmente entre Estados, y a menudo se ignora que en muchos países frágiles y afectados por conflictos, los actores no estatales juegan un papel crucial en la gobernanza local, los servicios sociales y la seguridad. Estas son las bases sobre las cuales hemos construido esta investigación.

Rojava, Syria

Primero, es necesario explicar brevemente qué es y dónde está Rojava. Rojava es una región multiétnica y multireligiosa en el norte de Siria, gobernada de facto por la Autoadministración – un sistema implementado por el mayor partido político kurdo, el Partido de Unión Democrática (PYD[3]). Al inicio de la revolución siria, muchas de las fuerzas de al-Assad se retiraron del norte para focalizar su atención militar en las partes más necesitadas del país. Esto permitió al PYD, quienes ya estaban organizados, tomar el control de gran parte de la región. Implementaron un sistema  de gobierno de abajo hacia arriba, basado en los escritos de Abdullah Ocalan, el líder del PKK kurdo encarcelado. El PKK está registrado como organización terrorista por Turquía, la OTAN, y muchos países occidentales. Es importante dentro del sistema de autoadministración, el papel fundamental que las mujeres deben desempeñar en la gobernanza local, ofreciendo seguridad y servicios sociales.

Históricamente, en Siria (como en otros países de alrededor), el pueblo kurdo ha sido discriminado en favor de sus vecinos árabes. Por eso, cuando tuvieron la oportunidad de recuperar su cultura, su lengua y su patrimonio, gran parte de la población kurda en Rojava aprovechó su recién descubierta libertad. Como resultado, desde 2013, las escuelas han introducido la enseñanza en lengua kurda, se celebran las festividades kurdas públicamente, y se han abolido las leyes basadas en la Sharia. A pesar de que esto es un desarrollo positivo para la población kurda, la autoadministración ha sido acusada de discriminación contra otras etnias, y aquellos con afiliaciones políticas diferentes.

Metodología

Investigadores de la Universidad de Utrecht junto con un grupo de investigadores locales realizaron más de cien entrevistas basadas en un enfoque de investigación cualitativo, en el cantón Cizîrê de Rojava. En el Kurdistán iraquí, y en Holanda con civiles árabes, kurdos y cristianos, oficiales de diferentes partidos kurdos, personal humanitario, y responsables políticos. Esta investigación pretendía explorar tres cuestiones: primero, cuales son las amenazas a las que se enfrentan las mujeres en Rojava; Segundo, cuáles son los roles multifacéticos que las mujeres juegan en los ámbitos de la gobernanza, los servicios sociales, y la seguridad; y tercero, cómo las actuales políticas holandesas e internacionales pueden adaptarse para satisfacer de forma más adecuada las necesidades de las mujeres. (A continuación) Se presentan, de forma breve, las conclusiones.

Conclusiones

En primer lugar, este informe demuestra que las mujeres en el cantón Cizîrê de Rojava se enfrentan a varias amenazas. Las amenazas identificadas como más importantes por los entrevistados son la violencia física debida a la guerra constante, y a una carencia de recursos debido a la debilidad de la economía. La violencia sexual y de género (VSG) y una falta de asistencia sanitaria han sido vistas también como amenazas importantes, y en menor grado están las inquietudes relacionadas con la educación, la etnicidad, la afiliación política y las normas sociales así como las tradiciones. Es vital que los responsables políticos entiendan adecuadamente las amenazas existentes en contextos de conflicto para que puedan abordarlas de forma efectiva.

En segundo lugar, a pesar de que la continua Guerra en Siria se ha registrado como una de las amenazas más importantes para la seguridad física de nuestros encuestados, como se ha mencionado anteriormente, también supone nuevas oportunidades. Esta investigación ha estudiado por lo tanto, las percepciones de estos nuevos modos de gobernanza y las iniciativas dirigidas por mujeres. Se descubrió que las mujeres son visibles y activas en la gobernanza local, en los servicios sociales y en la seguridad. En general, es bien acogida entre la sociedad, incluso entre etnias. Las organizaciones que abordan la VSG son bien conocidas por la población entrevistada, pero al mismo tiempo estas organizaciones han denunciado su falta de recursos. En términos de gobernanza local, las cuotas de género oficiales se han implementado asegurando al menos una participación del 40% por parte de ambos sexos. Es más hay un requisito de co-liderazgo que significa que en todos los niveles de gobernanza debe haber un hombre y una mujer en posiciones de liderazgo. También se han introducido nuevas leyes a favor de los derechos de las mujeres que prohíben la poligamia, viendo al hombre y a la mujer como iguales ante la justicia, y permitiendo a la mujer pedir el divorcio. Todo esto es recibido positivamente en la sociedad pero hay una preocupación sobre el frecuente posicionamiento de mujeres en posiciones gubernamentales para cubrir dichas cuotas las cuales en muchas ocasiones no están cualificadas para ello. Con vistas a la seguridad, las personas encuestadas generalmente elogian la participación de las mujeres en la provisión de servicios de seguridad en Asayiş (policía local[4]) y YPJ. Algunas personas encuestadas mencionan explícitamente que las mujeres se hayan en mejores condiciones para proteger a las mujeres, otras encuestadas han afirmados que tanto hombres como mujeres pueden realizar dicha labor. La mayoría de los miembros de la sección femenina de Asayiş que fueron entrevistadas afirman que las normas sociales ocultaban la participación de las mujeres en la Asayiş. En relación con el YPJ algunas personas encuestadas rechazan la idea de que la mujeres luchen en primera línea, mientras que otras recalcan la valentía de las mujeres en el YPJ y enfatizaron que ellas podían también luchar. En general, las mujeres en el cantón de Cizîrê de Rojava participan activamente en los ámbitos de la gobernanza local, los servicios sociales y la seguridad, y está ampliamente aceptado, pero hay restricciones culturales y roles de género tradicionales que prevalecen.

En tercer lugar, para las ONGs internacionales es difícil implicarse en Rojava por una serie de razones. En concreto, se identificaron como principales las dificultades para cruzar la frontera, la seguridad, la transferencia de fondos, y las políticas internacionales. Uno de los problemas dominantes es la supuesta vinculación de la Autoadministración con el PKK y el régimen de Al-Assad, lo que complica todavía más las posibilidades de apoyo a las iniciativas lideradas por mujeres en Rojava.

«Enfoques locales»

A pesar de que existe una enorme atención hacia los “enfoques locales” y a abordar el “nivel local”, a menudo no queda claro qué población local debería ser incluida, y qué población local debería ser excluida de dichos esfuerzos. Es más, los marcos de actuación enfatizan cómo los actores armados no estatales pueden causar amenazas a la seguridad de la población local, pero se olvidan de que en algunos casos actores armados no estatales tienen la capacidad de gobernar, organizar la vida social y satisfacer algunas (aunque no todas) necesidades de las poblaciones locales. Una conclusión importante de los responsables políticos que hacen frente a las amenazas a la seguridad de civiles – incluidas las mujeres – en países frágiles y afectados por conflictos, es la necesidad de adaptar los marcos normativos, los enfoques, y las intervenciones específicas en formas de gobernanza tanto de los estados como de entes no estatales.

Aparte de ampliar la lente del gobierno más allá del Estado, este informe también ha mostrado cómo las consideraciones estratégicas y geopolíticas de los actores externos pueden superar las necesidades de seguridad de las poblaciones locales. El desarrollo, así como las intervenciones de seguridad en países frágiles y afectados por conflictos, son generalmente mediadas por un complejo grupo de relaciones entre donantes y gobiernos nacionales, regionales, actores armados no estatales, élites locales y otros. El caso de Rojava muestra cómo los cambiantes límites de la intervención externa en países frágiles y afectados por conflictos pueden tener consecuencias perversas para las mujeres, la infancia y otros grupos vulnerables en los conflictos armados.

[1] YPJ por sus siglas en kurdo (Yekîneyên Parastina Jin‎)

[2] EI – Estado Islámico

[3] Por sus siglas en kurdo (Partiya Yekîtiya Demokrat).

[4] El texto original cita “local police” (policía local), sin embargo, en el siguiente artículo: https://roarmag.org/essays/janet-biehl-report-rojava/ se menciona que “The Asayis reject the label police, since police serve the state whereas they serve society.” (las Asayis rechazan la etiqueta de policía, ya que la policía sirve al estado, y ellas sirven a la sociedad).

Un nuevo enfoque sobre las drogas, desde la Antipsiquiatría

Por Cherry ( https://twitter.com/metcherry )

Durante décadas hemos luchado en la guerra contra las drogas, iniciada por Richard Nixon en 1970. Y tiene sentido que lo hiciéramos. Habíamos visto cómo las drogas destrozaron a colegas, familias, barrios, movimientos sociales y hasta países enteros. Pero nos dejamos engañar. Era una guerra con intereses imperialistas, como casi todas.

Ha llevado a encarcelamientos masivos, corrupción, inestabilidad política y violencia por todo el mundo; destinando miles de millones cada año a mantener un sistema carcelario inhumano y a las fuerzas represivas del Estado. Mientras que sigue consumiéndose tanto (o más) que antes. La guerra contra las drogas es un gran fracaso, porque ha sido enfocada desde una perspectiva simplista, culpabilizadora y condescendiente. En definitiva, la visión capitalista.

Primero, hay que distinguir entre «adicción» y «droga».

Según la OMS, la definición de droga es: «toda sustancia que (…) produce una alteración del natural funcionamiento del sistema nervioso central«. Por tanto, incluso el café o el azúcar son técnicamente drogas. Y sin olvidar que los medicamentos también. Pero nadie se alarma por eso. Nuestra concepción sobre las drogas es infundada y moralista, una construcción social. Además existen adicciones a cosas que, a priori, ni siquiera son sustancias. Por ejemplo existe la adicción a los juegos de azar, a la pornografía, e incluso a lavarse las manos compulsivamente

Por tanto: ¿Existe relación entre «droga» y «adicción»?

No. Evidentemente hay personas que son adictas a algunas drogas, pero no por los motivos que se han creído éste tiempo. No existe un elemento químico que te «enganche» al consumo de cierta sustancia. Ésta convicción surgió a raíz de un experimento que hicieron a comienzos del siglo pasado.

Pusieron a ratas en jaulas, con dos botellas de agua. Una con agua normal, y la otra agua mezclada con heroína o cocaína. Las ratas se obsesionaron con la droga, hasta que acabaron muriendo por sobredosis. Pero el profesor de psicología Bruce Alexander descubrió que el experimento no estaba bien planteado: la rata no tenía nada más que hacer, sólo drogarse. Así que creó el «Parque de Ratas», una jaula grande con juguetes, túneles y (lo más importante) muchas otras ratas con las que relacionarse. De nuevo, también tuvieron las dos botellas de agua. Pero ahora ninguna empezó a consumirla de forma habitual.

También existió el experimento en humanos: durante la Guerra de Vietnam, el 20% de las tropas estadounidenses consumía mucha heroína. La gente tuvo miedo de que, cuando volviesen, hubiera miles de drogadictos por las calles. Así que el Archivo de Psiquiatría General hizo un minucioso seguimiento de los soldados, cuando volvieron a casa. Y vieron que el 95% simplemente dejó el consumo, sin mostrar síntomas de abstinencia. Los militares consumían cuando estaban viviendo momentos desesperados, en constante tensión, donde peligraba su vida y mataban a otras personas diariamente. Pero si regresas a un hogar seguro y estás rodeado de familia y amigos que te quieren, el consumo se hace innecesario.

Las condiciones sociales determinan los actos individuales.

Otro psicólogo llamado Peter Cohen planteó que ni siquiera deberíamos llamarlo «adicción», sino «conexión». El ser humano tiene una necesidad natural de conectarse con otras personas. Pero cuando no se pueden establecer esas conexiones porque estamos traumatizados, aislados o golpeados por la vida, se establecen conexiones con algo que nos ofrece sensación de alivio ante una vida insoportable. No es casualidad que los principales consumidores sean personas con problemas sociales o personales.

Por si fuera poco, casi siempre se les trata como culpables, en vez de como víctimas (que es lo que realmente son). Les castigamos, les avergonzamos y les creamos antecedentes penales. Ponemos a personas que no están bien en una situación que les hace sentir peor. Y los odiamos por no recuperarse. En otras palabras: les negamos el acceso al «Parque de Ratas» y ponemos barreras para que no puedan tener conexiones sanas.
Aunque hay buenos ejemplos que nos enseñan otra realidad:

En los años 80, Suiza sufrió una crisis pública por el creciente consumo de heroína. Pero hicieron algo diferente: En vez de perseguir, reprimir y provocar el rechazo social a los drogodependientes; crearon la estrategia de reducción de daños. Abrieron centros gratuitos de desintoxicación, donde los consumidores serían rehabilitados. Allí les darían heroína gratis, de alta calidad, con agujas limpias y acceso a duchas, camas y supervisión médica. Las infecciones por VIH disminuyeron drásticamente, las muertes por sobredosis cayó un 50% y también se redujo enormemente el crimen callejero. Dos tercios de las personas tratadas consiguieron puestos de trabajo fijos. Y además, fue un método más barato y que (a diferencia de la guerra contra las drogas) no ocasionaba más problemas de los que pretendía reducir.

Otro ejemplo, aún mejor:
En el año 2000, Portugal tenía uno de los peores problemas de drogas en Europa. Hasta entonces habían utilizado el método estadounidense de castigar y humillar a las víctimas; pero cada año el problema iba a peor. Ese año decidieron hacer totalmente lo contrario: despenalizaron todas las drogas, desde marihuana hasta la heroína, para dejar de culpabilizar a sus víctimas. Se convirtió en el primer país en hacerlo. Pero, lo más importante, decidieron reasignar el dinero que antes gastaban en reprimir a los adictos y destinarlo en rehabilitaciones, para reconectarlos a la sociedad. No sólo se limitaron a las sesiones de psicoterapia, también hicieron un programa masivo de empleo y microcrédito para adictos. El objetivo era asegurarse de que tuvieran un motivo para levantarse de la cama y crear vínculos sociales, conexiones. Según reconoce el doctor João Goulão (creador del programa) se busca “las políticas de reducción de daños y de reinserción social”. Tras 15 años, el uso de drogas inyectables se redujo un 50%. Hoy Portugal tiene la segunda menor tasa de muertes por drogas ilegales en toda Europa, después de experimentar una de las peores tasas durante la prohibición.

La adicción a las drogas no son problemas criminales que deba resolver la policía. Son problemas psicológicos que solucionan profesionales médicos y trabajadores sociales. La solución es algo tan simple, pero necesario, como el cariño y la comprensión. El mensaje debería ser: «te quiero, uses drogas o no. Y haré lo posible para que no te sientas a solas». Tenemos que dejar de pensar en el consumo de drogas como una decisión personal; necesitamos comprenderlo como una implicación social y con una recuperación social.

Porque lo opuesto a la adicción no es la sobriedad. Es la conexión.

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