Autor: Máximo Eléutheros

Anarcoindividualista. Stirneano sui géneris. Socialista mutualista. Antiindustrialista, puesto que reniego de los grandes conglomerados industriales y urbanos. Vegetariano ético. Antiteísta.

Breve vindicación del anarquismo individualista

«Hombre: abre la ventana de tu intelecto a todos los vientos y cuando te hayas bañado en ellos, juzga y dinos, con criterio sereno, cuál fue el más puro».

Los mismos fallos e imprecisiones que comete la sociedad en general con el comunismo anarquista (también con el colectivismo, pero me refiero explícitamente al comunismo por ser la tendencia mayoritaria en la actualidad), tiende el último a cometerlos para con el anarquismo individualista. Si es del todo erróneo leer a Marx, Bakunin y Kropotkin a través de un apologeta del liberalismo, también lo es leer a Stirner o Tucker desde Marx, Kropotkin o Murray Bookchin. Por ser más claro y pragmático: no es bueno interpretar la trifulca de la I Internacional desde Marx, como tampoco es recomendable hacerlo desde Bakunin; únicamente la lectura de ambos, la comparación, la construcción de un discurso gradual y voluble, servirán como herramienta digna y plausible de análisis.

Así también, es un error lógico, pero comprensible, el inferir que puesto que ciertos individuos particulares se consideran influidos por Stirner, y puesto que abogan por una serie de planteamientos, esos mismos planteamientos son necesariamente stirnenanos, es decir, que esos razonamientos son iguales a lo que decía o no decía Stirner. La interpretación de Stirner de James L. Walker, un anarcoindividualista inglés, difiere sustancialmente de la que hace, por ejemplo, Miguel Giménez Igualada, anarcoindividualista español. Sólo si se ha leído a Stirner directamente, más allá de las variaciones personales que siempre hace cada autor y que constituyen la pluralidad del pensamiento, se puede saber con certidumbre cuál de los dos es el que más se acerca al filósofo alemán en su interpretación. Si se tiene curiosidad y afán de conocimiento, por supuesto.

La Wikipedia puede ser una buena amiga para ciertos casos pero, al ser esencialmente esquemática, es nefasta para la comprensión cabal; es decir, para realizar una crítica profunda a un autor. Por ejemplo, yo, excepto un breve texto de Pannekoek y unas cuantas referencias parciales en artículos y textos, apenas he leído nada de los llamados marxistas libertarios. ¿Cuál es mi posición, pues, respecto a estos? La única posible: confiar en la interpretación de mis compañeros, y mientras tanto no atacarlos. Podría criticarlos a través de otros individualistas, pero sería una bravuconada sin fundamento. Cuando los lea por mí mismo (¡qué de lecturas, maldita sea, hacen falta para comprender todo el pensamiento político!), podré opinar con una base real. Podré cavilar entonces por qué sí o por qué no; qué de bueno y qué de malo; qué de aprovechable y qué de desechable hay en sus teorías. Hasta ese momento sólo cabe, como digo, la escucha, el intento de comprensión y el respeto hacia lo desconocido.

Pero ya me imagino la respuesta: ¿no puedo entonces criticar a Hitler, el fascismo, etc.? Claro que se puede. El caso es no quedarse en el chascarrillo de la televisión, o para nuestro caso del panfleto (me remito a Bookchin y a su Anarquismo social o anarquismo personal). Hace poco, en un programa llamado Fort Apache, hablaban de cómo el término fascismo había perdido todo su contenido. Pues bien, lo mismo le pasa al anarquismo respecto a la sociedad y al anarcoindividualismo respecto al mismo anarquismo (comunista, reitero). Lo que tanto nos desagrada, que tomen el anarquismo como algo que no es: caos, sucede a cada instante dentro del propio movimiento filosófico y político ácrata. En la actualidad, la palabra individualismo, como tantas otras: socialismo, anarquismo, comunismo, etc., ha perdido su significado, sí, pero eso no puede servir de acicate para despreciar al individualismo anarquista, que toma el término y lo potencia hasta el infinito del entendimiento.

Por otro lado, que no se me olvide, querría tocar levemente otro punto importante: las comparaciones tendenciosas que suelen hacerse. La más común, sin excluir otras, es esta: puesto que el individualismo anarquista bebe de autores liberales (Spencer, por ejemplo), el individualismo anarquista es en gran medida liberal. Dejando de lado que todas las ramas del anarquismo se nutren del pensamiento liberal en menor o mayor modo, este argumento es a todas luces falaz. Tan falaz como si yo afirmase que, puesto que el comunismo anarquista se inspira y depende en gran medida de los análisis marxistas, el comunismo anarquista es igual que el marxismo-leninismo. Se mire por donde se mire, tal afirmación es insostenible a poco que se profundice en el tema. En este sofisma cayó, a mi entender, muchas veces Benjamin Tucker.

En definitiva, mi único consejo es este: leed primero al original y desconfiad de lo que dice el adversario. No leáis a Kropotkin desde Tucker; ni leáis a Tucker desde Kropotkin. Un argumento que se toma como verdad antes de haber sido comparado, está sentenciado de raíz. El panfleto, el sofisma, etc., pueden ser herramientas válidas de cara a atacar a elementos externos y represores, pero no sirven para llevar a cabo un sano debate. Si de verdad somos los valedores del radicalismo, no podemos quedarnos en la superficialidad. Siempre un poco más lejos: eso es lo que nos diferencia del resto de ideologías.

Para finalizar, dejo un fragmento de El alma del hombre bajo el Socialismo, de Oscar Wilde, que me gusta bastante:

«Pero cabría preguntarse cómo el Individualismo, que ahora depende más o menos de la existencia de la propiedad privada para su desarrollo, se beneficiará de la abolición de tal propiedad privada. La respuesta es muy simple… La propiedad privada ha aplastado el verdadero Individualismo, e instalado un Individualismo que es falso. Se ha excluido a una parte de la comunidad de ser individual para dejarlos muertos de hambre. Se ha excluido la otra parte de la comunidad de ser individual poniéndola en el camino equivocado, y estorbándolos… Con la abolición de la propiedad privada, entonces, tendremos un Individualismo verdadero, hermoso, sano. Nadie gastará su vida en acumular cosas, y los símbolos para cosas. Uno vivirá. Vivir es la cosa más rara en el mundo. Mucha gente existe, eso es todo».

Antiteísmo y otras obviedades

Me ha ocurrido más de una vez que al atacar con vehemencia la religión o el Dios de una persona, ésta se ha molestado –hasta el punto de llorar en una ocasión– y me ha tomado por intolerante e irrespetuoso, como si atentase contra su integridad. Es por ello que he decidido desquitarme un poco con este escrito, que a su vez, aunque esté estructurado como un breve ensayo desordenado, espero pueda servir para otros que se han visto en las mismas.

Si ya de por sí es bastante confusa para el creyente la noción misma de ateo –algunos, todo hay que decirlo: los más obtusos, incluso toman al ateísmo como un equivalente a la religión, o al teísmo, pero en un sentido negativo, confundiéndolo, ¡quién sabe!, con un teísmo negativo–, la de antiteísta termina por romper todos sus esquemas. Pero el desatino no llega sólo hasta aquí, no podría. Nuestro mundo, emponzoñado por ideas religiosas y teístas, llega a confundir convenientemente laicidad con ateísmo y ateísmo con antirreligiosidad. El juego es tan sencillo como estúpido y tan estúpido como eficaz. Con todo, el laico, ya en su sentido real, suele pasar por admisible; el agnóstico, también, pues no molesta lo más mínimo; en cambio, el ateo, en especial en ciertos círculos de la España pueblerina y ultramontana, aún ha de guardar su opinión las más de las veces: es un ente ajeno a la realidad familiar, escolar, etc. Todavía tolerable, pero no reivindicable. Así, el ateísmo debe permanecer oculto, cual creencia personal falaz, de tal modo que no hiera el orgullo de los deícolas (un pequeño homenaje a Meslier, mi cura favorito), tan sagrado y abultado como su Dios. El argumento es simple: Cuando tú reivindicas con vehemencia tu ateísmo, en tanto que considero tu ateísmo como inmoral o amoral, atacas mi teísmo, por lo que me atacas directamente a mí. ¡Pero qué tontería! Con la misma razón podría decir yo: Cuando con ahínco reivindicas tu teísmo, atacas mi ateísmo, en tanto que considero a tu théos como algo inhumano e irracional, por lo que me atacas directamente a mí. Podría reescribirlo de mil formas distintas, pero seguiría representando el mismo sinsentido. Sinsentido, por cierto, auspiciado por los mismos deícolas, no por el librepensamiento y, por tanto, por el ateísmo. Podría hacer prevalecer esta concepción sobre la suya, mas representaría una intolerancia que sólo la religión es capaz de mostrar.

Esta confusión, aunque mejor convendría tildarla como pérfida e intencionada interpretación, es arrastrada desde los primeros tiempos de la impostura religiosa y deícola. Si repasamos la historia del pensamiento occidental pretérito, podremos ver que todo filósofo que se dignara a concebir un Dios personal, alejado de todas las mistificaciones religiosas, es decir, manifiestamente  herético, era tomado por ateo, por pagano, según la época, e inmediatamente sentenciado, o bien al ostracismo, tal como le pasó a Spinoza (a manos de las autoridades judaicas), o bien a la pena capital, como fue el caso del teólogo Miguel Servet. Los ejemplos se tornan en decenas y decenas de miles y se extienden por toda Europa en todo siglo. Así, hay que tener en cuenta que en España –desconozco lo sucedido en otros países– la última víctima de la Santa Inquisición fue un deísta, Cayetano Ripoll, que murió ejecutado por ahorcamiento en 1826. En esencia, lo que se condenaba no era tanto la negación total de Dios, que también la había, sino el mero cuestionamiento de los dogmas hegemónicos, en este caso, del catolicismo.

De hecho, el ateísmo en toda su dimensión es una teoría filosófica y científica bastante moderna. Si lo comparamos con la religión no sólo en el tiempo, sino en la influencia académica, en la edición de libros, etc., nos percataremos enseguida de que apenas ha tenido una pizca de influencia en la sociedad. En este sentido, Jean Meslier, Diderot, d’Holbach, entre otros, suponen una lúcida y brillante excepción de raigambre ilustrada. Sin embargo, es ahora cuando parece –recalco lo de parece– que el ateísmo si bien no es hegemónico, está ganando algo de terreno. Para afirmar esto me baso, principalmente, en estadísticas a nivel Europeo.

Pero cabría preguntarse qué tipo de ateísmo es éste. Es decir, ¿cómo se manifiesta en la cotidianeidad? ¿Se manifiesta acaso? Mi experiencia vital me dice que es un ateísmo abúlico, parsimonioso y fruto de la pereza más que fruto del convencimiento racional y lógico. Y algo que tiene su origen en la pereza y su base en la vacuidad, no puede ser esgrimido frente a nada, ni siquiera frente a lo irracional, a lo religioso. Es por ello que nuestros ateos son gente religiosa (piadosa, decía Stirner). Protágoras, aunque afirmaba que lo mejor era no preocuparse por asuntos teológicos, pues eran incognoscibles, no era ateo; se le puede adjetivar como guste, pero no era ateo. Un ateo que no tiene la base de su convicción en la razón, en los hechos, en la realidad, en la lógica, esto es, en la ciencia hermanada a la filosofía, no es ateo. También podrá adjetivarse como le guste, pero no es ateo. Toda negación supone una afirmación y viceversa. Los deícolas afirman a Dios, luego niegan al individuo. Los ateos negamos a Dios, luego afirmamos al individuo. Pero esta negación consciente de Dios no puede quedarse en el ámbito privado, no puede ser pasiva; debe ser, pues, efectiva. Si no es así, el individuo seguirá sometido fácticamente a Dios y sus veleidades: a la Iglesia, al Papa, al cura, a la religión, etc., lo que equivale a ser un ateo débil, pues no se tiene en cuenta la materialidad.

A partir de aquí podemos entrar ya al objeto del artículo: el antiteísmo. El antiteísmo, según The Skeptic’s Dictionary (El Diccionario del Escéptico), es lo siguiente:

‘Antiteísmo es la oposición activa y vocal a la creencia en dioses de cualquier tipo y a las instituciones construidas alrededor de la creencia en una deidad. Los antiteístas no son ateos pasivos, se deleitan en el ateísmo y en la denuncia de los errores, los absurdos y las pretensiones de los teístas. Los antiteístas consideran que todos los dioses son falsos y cualquier beneficio de la creencia en dioses no compensa por el daño causado por esa creencia para el individuo y la sociedad. Los antiteístas, no niegan que puede haber algunos beneficios para algunas personas parte del tiempo debido a su creencia ilusoria en una deidad o dos, pero categóricamente niegan que la fe en los libros o ideas religiosos sea una buena cosa’.

¿Es el antiteísmo un acto intolerable que no tiene en cuenta el respeto a los distintos cultos? Si es así, como decía en el primer párrafo, también lo es la vindicación de la creencia en los dioses de cualquier tipo y de las instituciones que alrededor de ellos se yerguen. La libertad de pensamiento quedaría así cercenada; y la libertad de expresión, su correspondiente en la realidad, totalmente muerta. Esto a un religioso podría no molestarle en demasía, empero para un anarquista mutilar la libertad de pensamiento y de expresión de tal manera resulta el mayor de los crímenes que se pueden cometer sobre el individuo. La libertad de pensamiento debe ser absoluta.

¿Por qué entonces los deícolas y religiosos de todo tipo se muestran reacios a la libertad? ¿Por qué les molesta que se ataque a sus fantasmas y lo toman como un ataque a su propia persona? En primer término, por nulidad argumentativa. Defender lo inexistente deber ser ciertamente complejo. En segundo término, porque estás atacando a algo sagrado. Idea perturbada donde las haya. En último término, porque en nuestro siglo prima un relativismo acrítico según el cual cualquier pensamiento, aun cuando sea a todas luces equívoco y pernicioso para el individuo y la sociedad (generalizando, claro), como lo es la religión y como lo es Dios, merece respeto. Cuidado: respetar no es lo mismo que tolerar, a pesar de que muchas veces se tomen como sinónimos. Toda idea religiosa y deícola es tolerable y no se tiene derecho a atacar a alguien por el mero hecho de tener esa idea. Sin embargo, uno sólo puede respetar aquello que para él es verdadero. Un católico puede no respetar una moral atea, pero debe tolerarla. Un ateo no tiene por qué respetar ningún Dios, y está en su derecho de atacar con todas sus armas dialécticas esa misma idea de Dios, de lo cual no se desprende que no deba tolerar que otras personas profesen una creencia religiosa. El ateo, para atacar a esa idea, no necesita sanción de nadie ni motivación exógena; necesita su sanción y su motivo, sea cual sea. Lo mismo se podría decir del religioso para con el ateo. Se mantiene, pues, una mutualidad.

¿No representa esto más bien la libertad y la reciprocidad? ¿Y  no representa acaso la intolerancia el no permitir el sano debate entre las distintas ideas que surgen en el seno del pensamiento humano? En su enfermiza condición, la religión ha conseguido dar la vuelta a la cosa. Lo estático, ya que es benéfico para el deícola: no ataca su creencia, se torna lo deseable; lo cambiante, es decir, el pensamiento, en cuanto que duda de toda noción fija y ajena al análisis racional, se torna lo intolerable. Nuevamente queda demostrado que la religión y la creencia divina son enemigas del debate, del pensamiento dinámico, de la evolución, en fin, de todo lo humano.

Cambiando un poco las palabras del escritor francés, la única excusa que tienen es que Dios no existe.

Republicanos, un esfuerzo más si queréis ser republicanos

«Pero ¿qué es la democracia en la libertad sino la República?» —Miguel Bakunin; Federalismo, Socialismo y Antiteologismo. 

La República siempre ha sido tomada, al menos en la modernidad, como la representación unívoca de justicia social. De una u otra forma, sigue siendo esa mujer semidesnuda que coronada por un gorro frigio guía al pueblo hacia la consecución de una mayor libertad e igualdad para toda la humanidad. Así mismo, tampoco puede desligarse a ésta de la razón, la ciencia, la laicidad y la democracia. No se puede divorciar, en fin, de todos los buenos y sanos hábitos, pensamientos y aspiraciones que el ser humano ha concebido para consigo mismo y para con los demás, en un intento manifiesto de unirse fraternalmente.

El grito político del siglo XVIII —de finales de siglo, eso sí—, XIX, XX, e incluso de nuestro incipiente XXI, se puede resumir con un portentoso ‘¡Viva la República!’. ¿Cuántos hombres y mujeres habrán muerto por esta declamación o por decirse resueltamente republicanos? Seguro que demasiados. Pero, como suele suceder, cada muerte pasa a ser una confirmación de la razón del ideal, de su necesidad. Cada régimen fecunda el siguiente con la sangre de los ideales más progresistas, es decir, más radicales, en cuanto que van a la raíz del problema. De tal manera, el Antiguo Régimen quedó sepultado bajo la novedosa Monarquía Constitucional y ésta, la mayoría de las veces, quedó relegada a su vez por la nobilísima República; con la llegada de la última parece verse siempre el final del padecimiento, aun cuando no sea así, y la euforia es comprensible y humana. Sin embargo, el pensamiento humano sigue su curso, no totalmente ajeno a la realidad concreta, pero sí de una forma bastante independiente.

En España, cuando en el 1873 se proclamó la Primera República Española, a pesar de las numerosas esperanzas depositadas en ella, ya había personas que ansiaban más libertad e igualdad de la que ésta podía concederles: los llamados republicanos federalistas ‘intransigentes’, fervientes partidarios del republicanismo más radical, que para el caso venía representado, curiosamente, por el federalismo pactista y socializante esbozado por Pi y Margall en su impresionante libro La Reacción y la Revolución, escrito casi veinte años atrás. La revolución era, pues, inminente y así comenzó a los pocos meses de la proclamación de aquélla la Revuelta cantonal. La libertad, incompleta aún, se situaba ya por delante de los timoratos que se refugiaban en el Congreso y que la rehuían a toda costa. Con todo, el conato de revolución fue reprimido por el Estado; aunque sin duda alguna dejaba el camino expedito para que surgieran ideas más radicales, más avanzadas si cabe. La Comuna de París no tardaría en demostrar esto que digo. Mas volviendo a España, no sería hasta la Segunda República Española que se renovarían todas las ensoñaciones republicanas: parecía abrirse un nuevo horizonte para el obrero, el campesino, la mujer, el niño, etc. Pero las ensoñaciones son eso, entelequias. No hace falta extenderse demasiado aquí, pues los hechos acaecidos en Casas Viejas, así como la aplastada Revolución del 34, guste ésta más o  menos, así lo evidencian. El Estado, que es reaccionario en sí mismo, más allá de todas las empresas educacionales llevadas a cabo y que eran de agradecer, mostraba su verdadero rostro. Si argüía hace un rato que cada régimen fecunda el siguiente con la sangre de los ideales más altos, he aquí la prueba. Y da igual cómo se muestre la República mientras en su seno se distinga todavía al Estado, que siempre termina por frena al ser humano. El caso de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) es paradigmático. La República, imbuida por el Estado hasta el paroxismo, demostró ser más reaccionaria que muchos otros Estados constituidos en régimen liberal, por no decir la mayoría.

Pero ¿a qué viene este exordio? Mi intención es simplemente denotar cómo la República, tal como se ha concebido hasta ahora, esto es, bien como elemento meramente político sustraído de la realidad económica (véase la noción republicana liberal), o bien como unión de ambas, pero con un Estado omnímodo de por medio (véase la noción republicana soviética, o marxista si generalizamos), no sirven ni representan en última instancia los ideales que plasmaba en el inicio del escrito: Libertad, Igualdad, Fraternidad, en estos modelos republicanos, son palabras pintadas en una bandera o en una moneda, es decir, no son nada.

¿Y es que hay acaso otro tipo de República? Dejando de lado todos los esquemas republicanos que son en sí mismos derechistas, sí, sí la hay. En principio puede parecer extraño que un anarquista vindique un tipo de modelo republicano, mas no es así, ya que ateniéndome a su significación etimológica, la palabra República, de res; cosa o asunto, y publica; del pueblo, puede casar con suma perfección con una visión de la sociedad con rasgos claramente ácratas. Lo primero que hay que tener en cuenta es que lo público no es lo estatal, como tampoco la sociedad es el Estado. Admitir que sociedad y Estado son una misma cosa pasa por ser el súmmum de la perversión ideológica, algo así como creer en una Santa Trinidad sin trío. De cualquier modo, esta República sui géneris e hipotética debería articularse indefectiblemente bajo dos nociones básicas:

–          En primer lugar, bajo la bandera del socialismo, que permitiría, previa socialización de los medios de producción mediante la autogestión, es decir, sin Estado de por medio que usurpe nuevamente a los trabajadores su industria, el reparto equitativo y cooperativo de todas las funciones económicas, permitiendo y fomentando a su vez la ayuda mutua. A falta de desarrollarlo más, el socialismo permitiría, en cualquiera de sus formas anarquistas, conseguir que la igualdad se acercase más al ser humano.

 –          En segundo lugar, a través de un genuino federalismo, socavaría todos los poderes del Estado, si no destruyéndolos, pues esto parece a priori imposible, sí dividiéndolos todo lo que puede. Sólo se destruye lo que se sustituye, decía Malatesta, y en este caso el federalismo cumple perfectamente su función. El federalismo sería el esquema según el cual todas las relaciones económicas y sociales se estructurarían, despojando al centralismo, antidemocrático siempre por más que se insista, toda su fuerza y preponderancia.

Pero no sólo eso, ya que el federalismo sería el corrector de todas las imposturas de índole nacionalista que nos asolan. Por ejemplo, aunque no sea exactamente igual al federalismo anarquista, durante la Revuelta cantonalista, el Cantón de Cartagena solicitó a EEUU entrar en su federación, obviamente no por afinidad cultural, sino por afinidad ideológica. Por poner otro ejemplo, al Cantón de Valencia se unieron numerosas comarcas colindantes, pero no todas, pues algunas querían mantenerse independientes. Así, sin respetar pamplinas históricas, culturales, geográficas, etc., las federaciones y confederaciones serían absolutamente volubles en tanto que se basarían en un modelo volitivo y espontáneo y no en atavismos inexistentes y estúpidos.

Por tanto, y he aquí el motivo de este artículo, la República, alejada de todas las miserias estatales y centralistas; despojada también de todo parapeto capitalista y liberal, no es otra cosa que el ideal anarquista en toda su expresión. El federalismo mata el Estado; el socialismo, el capitalismo. Si éste representa la libertad, la igualdad y la democracia en la producción y en la economía, aquél representa la libertad, la igualdad y la democracia en la política. Y ambos, añadidos a todas las libertades sociales e individuales esenciales, no son otra cosa que la anarquía, es decir, la res publica en toda su extensión. En pocas palabras, nadie mejor que la anarquía representa los ideales republicanos de Libertad, Igualdad y Fraternidad.

Si en los siglos pasados el grito más radical y progresista era ‘¡Viva la República!’, el de éste debe ser el de ‘¡Viva la Anarquía!’.

De armas, soberanía individual y revolución

*No hay año en que uno no despierte con una noticia a toda página anunciando una nueva masacre en los EEUU como consecuencia, en la mayoría de los casos, de la enajenación de uno o más individuos que, imbuidos no sé sabe muy bien por qué, acribillan a un grupo de estudiantes en la entrada principal de una High school, de una conferencia cualquiera, o que, conformados en secta religiosa o de otra índole, llevan a cabo actos tan disparados como terribles. Tampoco se pueden olvidar las miles y miles de muertes que se producen en los ambientes más marginales de todas y cada una de las urbes del país de la Libertad, centrándonos en el mismo territorio por ser el más paradigmático dentro del imaginario occidental, que no son sino la prueba palmaria de la desigualdad capitalista; o así también, y nuevamente resaltando entre estos las zonas más infectas de miseria y podredumbre, todos los delitos, grandes o pequeños, que la mayor de las veces se saldan con algún malherido o muerto. En todas ellas, amén de la locura de unos y de la desesperación de otros, hay un factor común: el empleo descarnado de armas de fuego, consecuencia directa de su fácil adquisición.

Una vez dicho todo lo anterior con la intención de poder evitar recaer en estos puntos comunes al debate armamentístico, me centraré en la posible relación del derecho –es esta una de las palabras que menos soporta mi escaso vocabulario– a portar armas con dos aspectos la mar de ácratas: la soberanía individual y la revolución.

En primer lugar, la soberanía individual, según yo la entiendo, comprende, he de decir que en una concepción bastante alejada de la noción más allegada a una suerte de derecho natural, la capacidad que tiene el individuo para llevar sus propios asuntos, bien económicos, bien espirituales, por poner algunos ejemplos, sin injerencia de otros sujetos o de, principalmente, la sociedad en la que se desenvuelve; pero no sólo eso, sino que también abarca la disposición que posee uno para enfrentar a la misma sociedad en un determinado momento de flagrante autoritarismo. El poeta Dagerman describe esto último con más elegancia y gracilidad que yo en su testamento filosófico [1], casi recitándonos: «El mundo es más fuerte que yo. A su poder no tengo otra cosa que oponer sino a mí mismo, lo cual, por otro lado, lo es todo. Pues mientras no me deje vencer yo mismo también un poder. Y mi poder es terrible mientras pueda oponer el poder de mis palabras a las del mundo […]». Oponer el poder de mis palabras a la sociedad, al mundo; en una palabra: enfrentar mi pensamiento a los elementos externos a mí y que pretenden cohibir mi acción o mi pensamiento. De esta conclusión se desprende una noción consustancial al ser humano: la libertad absoluta de expresión de las ideas, así como de reunión, culto, asociación, petición, etcétera.

Pero quedarse aquí sería, cuanto menos, hipócrita. Hipócrita porque, a pesar de verme reflejado en la tradición que hace más hincapié en la educación, la experimentación, la confrontación de ideas, etc., es decir, en el evolucionismo como método para llegar a otro estadio social e individual más justo, no puede desligarse de ninguna manera la libre expresión del pensamiento de la confrontación directa y violenta del individuo, ya sea aislado o en comunión con otros, al Estado o a la sociedad misma. Si las gentes se hayan inermes frente a un orden social injusto y no poseen capacidad de igualarse a la fuerza opresora, ese pueblo está condenado a perecer bajo el yugo de la iniquidad, a menos que el ejército, el cual es reaccionario por genealogía, buscando sus propios intereses, hecho bastante plausible éste, haga coincidir estos con los de la población. Si, por el contrario, tuviesen capacidad de abastecerse individualmente para después organizarse de la forma que fuere, se abriría un maremágnum de escenarios posibles. Y he aquí lo que tienes de más pésimo del asunto, a saber: que lo mismo que sirve para las ideas progresistas –no me refiero al progresismo parlamentario ni nada por el estilo, evidentemente– también sirve para las retrógradas. Aunque tampoco es algo que debiera preocupar en demasía, pues es un problema bastante recurrente en la historia.

Así, el derecho individual a poseer armas pasaría a ser condición sine qua non para una futurible e hipotética revolución. ¿Cómo enfrentar si no a un ejército absolutamente profesionalizado y armado con las más altas tecnologías, en absoluto comparable al que había hace cincuenta, cien o doscientos años? ¿De dónde conseguir, en fin, las armas necesarias para llevar a cabo la querida Revolución Social, si es que a ésta se aspira en última instancia? Si bien pienso que de poco o nada sirve la liberalización de la compra y venta de armas en el marco actual desde un punto de vista revolucionario, que entiendo es el que podría interesar desde el anarquismo, sería deshonesto intelectualmente para conmigo mismo si no estuviese por su sanción y posterior dispensación, ya que se desprende lógicamente de una cosa la complementaria: de la libertad de pensamiento, expresión, culto, prensa y reunión se llega inexorablemente a la de acción, y de ésta se infiere así también la de comprar, vender y portar armas. No hay más vuelta de hoja. Se puede explayar uno cien folios con detalladas elucubraciones que la conclusión será siempre la misma.

Nada de nuevo hay en este razonamiento, al cual llegaron los revolucionarios americanos de forma resuelta y sin atisbo de miedo alguno, diferenciándose en esto, por ejemplo, de los franceses, quedando bien reflejado en la Primera y Segunda Enmienda de la Constitución de los EEUU, aunque no le confirieran un cariz exclusivamente revolucionario. Quizá si los franceses hubieran llegado a una conclusión menos timorata, ahora el Viejo Mundo revestiría un formato político bien distinto, y, quién sabe, puede que alguna que otra revolución peninsular o continental se hubiera consumado en favor de un orden más equitativo y libre.

Quedarían, no obstante, ciertas cuestiones importantes por esclarecer, mas por falta de espacio las plantearé sólo a modo de reflexión personal mediante sucintas preguntas. Por ejemplo, y si se da el caso de dar por buena la libre disposición de armas, ¿es ético que un anarquista reclame al Estado tal medida? Si así fuera, ¿cómo lo haría?  ¿La cuestión armamentística, para el revolucionario, se plantea como problema a corto o largo plazo? Si es a corto, ¿qué se está haciendo? Si es a lago, ¿qué se piensa hacer? En el caso de que no se acepte el tema en cuestión, ¿qué métodos y herramientas servirían para dar un vuelco al sistema imperante? ¿Bastarán las barricadas y los adoquines? ¿Se invadirán cuarteles a mano desnuda? Que ninguno va a vivir una revolución me parece evidente, pero eso no es óbice para que un asunto serio se deje a la intemperie del tiempo y del azar. En fin, queda esto último como ejercicio individual que espero sirva como acicate para meditar con profundidad sobre el tema.

*Antes de comenzar con la lectura del artículo creo necesario explicar el por qué de éste con brevedad y sin circunloquio alguno. Los motivos son dos bien dispares. En primer lugar, lo escribí por la necesidad personal de cerrar un tema que ha rondado mucho tiempo por mi cabeza y que por mi antimilitarismo no conseguía esbozar con satisfacción (y aún pienso que no lo he conseguido). Y, en segundo lugar, porque no he vislumbrado una posición concreta del anarquismo español más revolucionario respecto a este tema. Todos los que quieren una revolución violenta, supongo, deberían estar a favor; sin embargo, no he encontrado mucha literatura ni mucha reivindicación, de ahí que me haya decidido a escribir este pequeño texto. También porque, bien estaría, y si procede, se establezca un ameno debate en torno a este tema para clarificar posturas individuales y colectivas.

[1] Dagerman, Stig. Nuestra necesidad de consuelo es insaciable.

[Recomendación] Jesus Camp: soldado de Dios

¿Podemos afirmar que se ha agotado la idea de Dios en el mundo o, dicho de modo más resuelto, se puede decir que Dios ha muerto en el seno de la modernidad? ¿O más bien se ha camuflado bajo una laica religiosidad en las faldas del Estado? ¿No está resurgiendo un tipo de idea de Dios, de religiosidad, que pretendiendo ser resueltamente novedosa, es, bien en cambio, la única forma de Dios acaso existente, a saber: la del fanatismo, la de la ignorancia, la de la ignominia y la de la muerte de la razón y el pensamiento? Mientras que la primera pregunta es falsa, las dos siguientes se pueden tomar, con más o menos acierto, como verdaderas. Ateniéndonos, pues, a estas dos preguntas, también podemos afirmar que si la primera se da en todos los países, es decir, la sacralización del Estado como nuevo ente indivisible, infinito y todopoderoso; la segunda, la referente al resurgir de la idea de Dios, está tomando cada vez más espacio en el ideario colectivo. El documental que da título al artículo, Jesus Camp, es buena muestra de esto último: EEUU, la nación por antonomasia, está contaminada, además de por muchos otros males, por la idea de Dios, si es que alguna vez no lo estuvo. Pero no es el Dios deforme y mastodóntico de la secta católica imperante en España, sino el Dios de las centenares de sectas cristianas que salpican el territorio norteamericano. Concretando aún más y para no extenderme en exceso: el presente documental relata el paso de unos niños por un campamento de verano evangelista, en el que se les enseñará —adoctrinará— a ser dignos soldados de Cristo. 

Podéis verlo completo y subtitulado aquí: Jesus Camp

La amistad, cimiento de la anarquía

Si el ideario y pensamiento ácrata son algo del todo desconocido por ti, entonces representarás la anarquía inequívocamente como sinónimo de desorden, caos, violencia, confrontación, libertinaje, revuelta espuria, fratricidio, confabulación armada, revolución sanguinolenta, etc., y aducirás, pues, que no es sólo una utopía romántica, sino que representa una lacra en las historia de los movimientos políticos y sociales; pero si ya has bebido de su filosofía, y si has conseguido aprehender lo mismo que yo tras un breve estudio de ésta, sabrás que la Idea está ligada a otra noción bien distinta, que nada tiene que ver con los adjetivos antes dados, a saber: la amistad.

Pero ¿por qué la amistad, por qué esa relevancia? Porque todo el edificio antiautoritario, si así se le quiere llamar, se asienta sobre esta noción: es su piedra angular, su cimiento, sin la cual las demás ideas capitales no tienen sentido alguno. Si la libertad es imposible sin la igualdad, podemos decir con la misma verdad que la igualdad es imposible sin la amistad, es decir, sin la fraternidad. En este sentido, la amistad no es sino la reciprocidad que sólo se puede dar entre iguales; porque si no fuera así, devendría en tiranía o en limosna, que vienen a ser la misma cosa. ¿O es que podría desarrollarse acaso la noción de igualdad sin la de amistad? Veremos que no, pero antes adentrémonos fugazmente en el desarrollo teórico y práctico que ha tenido esta idea, sobre todo, en los inicios del desenvolvimiento del querer y del hacer anarquista, esto es, en los inicios de su teoría y de su práctica.

Así, dirigiéndonos en primer lugar a lo teórico, ya podemos vislumbrar esta alabanza y esta exhortación a la amistad, a la reciprocidad, al bien mutuo y a la proporcionalidad en el libro, por decirlo de algún modo, iniciático al anarquismo en Europa [1]; me refiero, por supuesto, al más que conocido ¿Qué es la propiedad?o una investigación acerca del principio del derecho y del gobierno, del escritor y pensador francés Pedro José Proudhon, publicado en 1840. En éste, Proudhon afirma cosas como ésta:

«Entiendo aquí por equidad lo que los latinos llamaban humanitas, es decir, la especie de sociabilidad que es propia del hombre. La humanidad suave y afable para con todos, sabe distinguir sin causar injuria, los rangos, las virtudes y capacidades: es la justicia distributiva de la simpatía social y del amor universal» o «La amistad es precioso en el corazón de los hijos de los hombres».

Tampoco se puede olvidar, claro está, a Kropotkin, que en su libro El apoyo mutuo sistematiza y reafirma argumentalmente este principio bosquejado con levedad por Proudhon; de tal manera, afirma lo siguiente:

«Pero la sociedad, en la humanidad, de ningún modo le ha creado sobre el amor ni tampoco sobre la simpatía. Se ha creado sobre la conciencia -aunque sea instintiva- de la solidaridad humana y de la dependencia recíproca de los hombres».

Nuevamente, permanece latente esa reciprocidad y proporcionalidad del individuo para con el resto de la sociedad. O cuando, el mismo autor, afirma lo siguiente en Las prisiones:

«La fraternidad humana y la libertad son los únicos correctivos que hay que oponer a las enfermedades del organismo humano que conducen a lo que se llama crimen».

Para finalizar, como corolario, considero primordial esta frase de Malatesta, según la cual:

«Todos somos egoístas, todos buscamos la satisfacción propia. Pero el anarquista encuentra su mayor satisfacción en la lucha por el bien de todos, por el logro de una sociedad en la que pueda ser un hermano entre hermano […]».

Por ello que quizá, como dicen algunos compañeros, un anarquista no es más que un egoísta solidario, por muy contradictorio que pueda sonar. Pero no es así, ese egoísmo se ha de entender en un sentido lato, casi tautológico, tal como se lo daba el filósofo Max Stirner.

En mi pretensión de escribir un pequeño artículo pedagógico, evidentemente, no puedo ejemplarizar muchas más citas teóricas, pero creo que las que dejo dan buena idea de lo sustantivo del asunto.

Por otro lado, en el plano fáctico, tenemos la solidaridad desplegada por los obreros y campesinos en todo momento desde el mismo inicio de la Revolución industrial y, por tanto, desde los primeros pasos del movimiento obrero. Esta solidaridad, surgida en un principio más del instinto empático que de una teoría socialista asentada, era constante, por ejemplo, entre los obreros que cohabitaban barracas en los barrios, si es que se les puede conferir tal apelativo, marginales que salpicaban los arrabales de los perímetros industriales y fabriles de las grandes ciudades del mundo allá por el siglo XIX Y XX, que es el tiempo de la génesis del anarquismo. De tal modo, nos habla Francisco Olaya Morales en su libro Historia del movimiento obrero español (siglo XIX) del surgimiento de las primeras mutualidades obreras en la primera mitad del siglo XIX, en las que los obreros constituían cajas de préstamo para los más acuciados económicamente, ayuda para dejar a los hijos en cuidado mientras sus padres y madres trabajaban en las fábricas, asistencia médica básica, e incluso alguna que otra institución de carácter cultural. Esto, que es la quintaesencia de la reciprocidad y de la fraternidad entre iguales, aunque parezca cosa baladí, llevó sangre, sudor y lágrimas el conseguirlo, ya que al Estado monárquico, y en especial a los patronos, no les hacía gracia alguna que se constituyeran instituciones netamente obreras. Después, claro está, por las continuas injerencias gubernativas, traiciones, triquiñuelas patronales, abusos de los mismos, etc., los obreros se fueron radicalizando tanto en su modo de actuar como en sus propuestas. (¡Y aun así, qué poco pedían y qué justas sus reivindicaciones!)

Para darle una perspectiva algo más internacional, también me gustaría rememorar la proeza de un militante anarcosindicalista japonés durante una huelga fabril [2], ya en el siglo XX, que se encaramó a una chimenea industrial de 30 metros de altura, plantando en la cima la bandera negra y negándose a descender mientras no se resolviera la situación de sus compañeros y compañeras. A los doce días del suceso, y una vez ganada la pugna, debieron subir a por él para ingresarlo en un hospital, pues el pobre hombre, como es de comprender, estaba totalmente extenuado física y mentalmente.

¡Ojalá tuviera el tiempo y el espacio necesario para describir una por una todas las proezas sindicales! ¡Qué prodigio el de la amistad!

A pesar de que estos acontecimientos han sido y son comunes a todo el movimiento obrero, en mi opinión, el anarquismo le confiere a la fraternidad una naturaleza especial, pues éste enfatiza en la horizontalidad entre iguales. ¿Puede existir acaso la igualdad en la verticalidad? No es algo que pretenda desarrollar, pero la respuesta más allegada a la razón parece decirnos que no.

Por último, a modo de curiosidad, no está de más saber que la palabra compañero, proveniente del latín compania; formado por los vocablos cum ‘con’ y panis ‘pan’, etimológicamente, hace referencia a ‘los que comparten el pan’.

¡Así que cuida bien a quién llamas compañero o compañera!

[1] Godwin parece plantearlo de un modo algo más difuso y no con tanta insistencia. Por otro lado, si bien es verdad que los socialistas utópicos ya enfatizaban en el compromiso social y en la equidad, no los caracterizaría como anarquistas.

[2] García, Víctor. Museishushugi: El anarquismo japonés.

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