Islam, democracia y ultraislamismo: lo que no quisimos aprender en Chechenia

Con la guerra en Siria, se habla intermitentemente de Rusia como potencia que no se resigna a dejar de serlo. Hay incluso quienes, llevando el antiimperialismo por religión más que por posicionamiento moral y político, quieren ver en ella una esperanza en forma de contrapeso al eje Washington-Tel-Aviv (pero ¿alguien ve Burger King como un contrapeso a McDonald’s?). Esto va en alguna ocasión de la mano de alusiones a los miembros chechenos de la oposición yihadista al régimen sirio, pero a los menores de treinta años esto de Chechenia no parece sonarles mucho –ni a los mayores importarles–. Si hay una región con motivos para recordar la historia reciente de Chechenia, probablemente sea la española, pero, teniendo en cuenta el desinterés de nuestras paisanas por la historia del suelo que pisan, esperar nuestro interés por ese pequeño país del Cáucaso sería mucho esperar.

Cheche… ¿qué?

Imaginad un estado de una superficie como la mitad de Cataluña o el doble de la provincia de Madrid que en la década de 1990 tenía un millón de habitantes. Imaginad el resto de la Federación Rusa, mil veces más grande –literalmente– y ciento cincuenta veces más poblada. Imaginad las ganas que tenían las chechenas, un pueblo de pequeñas campesinas y ganaderas mayoritariamente musulmanas, de ser anexionadas por Rusia en el siglo XIX, teniendo en cuenta que la invasión empezó en 1819 y no pudo completarse hasta entrada la década de 1860. Imaginad un bandolerismo nacionalista –supervivencia armada contra el Estado que ha usurpado su soberanía y contra los colonos y colaboracionistas que han usurpado sus mejores tierras– que entroncará con todos los levantamientos nacionalistas posteriores. Imaginad que con la revolución bolchevique hay una fuerte esperanza en el colectivismo, pero también cierta desconfianza por el origen de ese colectivismo: mayoritariamente de fuera, de las grandes ciudades eslavas, industrializadoras y desconocedoras de la idiosincrasia chechena. Imaginad una integración en la URSS más tolerada a desgana que acompañada con entusiasmo y uno de cuyos principales valedores, Mirsaid Sultan-Galiev (representante musulmán en el Comisariado popular para las nacionalidades, presidido por Stalin, encargado de la estrategia para llevar el leninismo a la comunidad musulmana), sería depurado en 1923, detenido en 1923, 1928-1931 y 1937-1940 y fusilado en este último año. Imaginad tensiones crecientes bajo el liderazgo de Stalin, desengaño ante la promesa incumplida de un mayor autogobierno, persecución de los líderes informales de la comunidad y de los líderes religiosos. Imaginad a toda la población chechena evacuada a la fuerza a Qazaqstán y Siberia en el invierno de 1944 (todavía se debate si el pueblo de Jaibaj fue deliberadamente borrado del mapa o la muerte de sus setecientas habitantes fue un cúmulo de torpezas y desgracias), acusada de traición colectiva por la supuesta intención de algunos de sus líderes de colaborar con el nazismo. Imaginad a esa población, como la armenia de Turquía en la primera guerra mundial, diezmada por la deportación: por sus condiciones y por el asesinato de quienes se resistían, imaginadla recibida en su destino como una horda de reos filonazis y autorizada a volver a su tierra sólo con la desestalinización. Imaginad un retorno a la normalidad considerado una amnistía de esa traición colectiva que las chechenas y otras minorías habrían cometido durante la «gran guerra patria»: sin reconocimiento del crimen sufrido, sin repatriación organizada, sin derecho a volver a sus casas y tierras más que comprándolas, inhabilitadas para algunos trabajos y funciones públicas, teniendo que padecer cuatro días de pogrom anticaucásico en 1958. Imaginad otros treinta y cinco años de integración a desgana.

Más recientemente.

Con el fin de la URSS y en paralelo a otras partes de la Unión, varias cosas se constatan en Chechenia: existen líderes del viejo sistema que quieren encabezar una nueva etapa (empezando por el capitán de aviación D. Dudaiev y A. Masjadov, en el caso checheno), el sistema no ha permeado tanto como cabría pensar las mentalidades de la población indígena (cuya identidad está marcada, sobre todo, por hasta siete círculos de entramado social en red, de la familia nuclear al país, pasando por el clan, etc. y antes por la región norcaucásica que por el nacional-cosmopolitismo de la URSS/Rusia) y se dice que las redes de la economía informal –contrabando, tráfico, etc., históricamente vinculados al bandolerismo nacionalista, los abrek– están generando, junto al renacer nacionalista, un submundo capaz de convertirse en un equivalente checheno de la mafia siciliana, al calor del recién llegado liberalismo (la obshina o «comunidad», supuestamente creada por chechenos de Moscú con lazos en su tierra).

El 6 de septiembre de 1991, Chechenia se declara independiente y se encuentra con una actitud de no-reconocimiento y no-agresión por parte de la URSS, a la que quedan menos de cuatro meses de vida. En los años que siguen, se extienden por la ex-URSS los rumores que subrayan esa idea de la mafia nacionalista y los que dicen que la población de habla rusa estaría siendo progresivamente marginada, acosada y extorsionada por la mayoría chechena y viéndose forzada a un exilio cada vez mayor. No hay datos que lo demuestren, pero sí parece que hubo emigración rusohablante, como en otras partes de la ex-Unión, y que tuvo que ver con la desindustrialización y el paro que provocó, pero también mucho con la (in)seguridad: la transición de la URSS a la Chechenia independiente no estuvo muy organizada, lo cual significó, en lo represivo, que, cuando no existían esos lazos sociales tradicionales –es decir, sobre todo para población rusohablante y urbanita–, ser víctima de un delito era mucho más fácil. También se habla de chechenos que habrían combatido al ejército rojo en Afganistán, junto a los muŷahidin más o menos islamistas de medio mundo, algunos de los cuales, a su vez, habrían combatido después con Azerbaiyán contra los independentistas proarmenios del Alto Karabaj y contra Yugoslavia y Croacia en Bosnia.

Esta situación con respecto a la Federación Rusa prosigue hasta que, en diciembre de 1994, la Federación lanza una guerra que se revelará infructuosa y concluirá, en el verano de 1996, con el acuerdo de paz de Jasav-Yurt y la salida del ejército ruso de Chechenia.

Habían muerto entre setenta y tres mil y noventa mil mil chechenas (entre ellas, el presidente Dudaiev, al que mató un misil ruso) y más de cinco mil rusas, pero se ganó la guerra y se ganó la paz.

Desinterés internacional.

Decíamos que sólo la F. Rusa se interesó por Chechenia, para intentar invadirla, concretamente, así que, en tiempos de paz, nadie se interesó por el pequeño país norcaucásico.
¿Nadie? En realidad, hay un estado al que parece interesar cualquier país de mayoría musulmana e incluso la comunidad musulmana de cualquier país: Arabia Saudí. Explicar la historia de dicho país sería extenso y desbordaría tanto este artículo como nuestra capacidad, así que nos centraremos en señalar lo más importante y reciente. Arabia Saudí, monarquía absoluta que hasta en su nombre lleva la preponderancia de la familia real, los Saud, es un importante aliado regional de EEUU y su bloque por al menos dos motivos: 1) es el mayor productor mundial de petróleo y 2) no sólo no representa un modelo político próximo-oriental alternativo a Israel, sino que lleva desde 1967 sin atacar a dicho país, pese a que no ha dejado de ocupar los dos islotes que Arabia Saudía tenía junto al golfo de Aqaba. Además, esta petromonarquía se sitúa en la interpretación wahhabita del Islam, una rama reciente (siglo XVIII) con una visión taqfirista (sectaria), misántropa y violenta de la religión que sólo comparten Qatar y uno de los Emiratos Árabes Unidos y que Arabia Saudí ha intentado exportar con la ayuda del abundante capital que genera su petróleo.

Si en 1952-1970 su gran enemigo fue el nasserismo, laico y panarabista, desde 1979 es el Irán de los ayatollahs. En primer lugar, por sus respectivos roles en la tradición musulmana (islam sunní contra islam shií), pero, sobre todo, por el carácter del régimen iraní, menos clasista y más basado en la idea de la soberanía popular y por su capacidad para influir en países con exponentes de ambas comunidades como Iraq o, más aún, el Líbano, donde los admiradores del Irán reciente (Hezbollah) se han ido convirtiendo en un referente realmente nacional y antisionista mientras Arabia Saudí, que promueve el odio a toda la comunidad judía sin dejar por ello de convivir pacíficamente con el sionismo, financia a todo el campo contrario, desde la derecha cristiana hasta los yihadistas. El enfrentamiento, decíamos, empieza con la revolución de 1979, que es también el año en que la CIA aprueba apoyar (armas, instrucción, etc.) a los taliban mientras Arabia Saudí los adoctrina en lo religioso-político, todo ello en paralelo la construcción del aparato propagandístico wahhabita. En 1978 fundan el periódico Ash-Sharq al-Awsat, en 1988 compran el veterano Al-Hayat y en 1991 fundan con los EAU el grupo MBC (Middle East Broadcasting Corporation) que desde 2003 incluye la cadena de informativos 24 h/día por satélite Al-Arabiyya, competidora directa de la qatarí Al-Jazeera (en aquel entonces, una prestigiosa televisión). Ofrecen en sus universidades una formación que permite a los teólogos de cualquier país volver a a él explicando las bondades del wahhabismo y proliferan también las mezquitas financiadas por aquel estado, con imanes seleccionados por ellos, y, desde la década de 1990, el sector más fanático se aseguraría de disponer de agentes en cada embajada saudí.

El 27 de enero de 1997 tienen lugar las últimas elecciones normales en Chechenia hasta la fecha. Decimos que fueron normales en cuanto a que no tenían lugar bajo ocupación, pero hablamos de unas elecciones medio año después de una guerra en la que ocho o nueve de cada cien habitantes han muerto y otras muchas miles se han ido del país o siguen desplazadas en su interior, y en las que las candidatas prorrusas no están permitidas. Dentro de esos condicionantes, los resultados son claros: el primer ministro Masjadov recibe el 59% de los votos y el militar Shamil Basaiev (el más destacado de esos muŷahidin que mencionábamos), el 23,5%, dejando menos del 18% para todos los demás candidatos, incluido el jefe de estado en funciones, Iandarbiyev.

En la Federación Rusa, como en el resto de la antigua URSS, florece el libre mercado y, con él, proliferan la opulencia y la pobreza, el paro y la economía informal, incluida una vasta red de crimen organizado. No está clara la relación entre las autoridades y este mundo, pero huelga decir que nadie tiene más facilidades para ejercerlo o encubrirlo que quienes disponen de poder institucional. En torno a la primera guerra chechena, como pasaría en la segunda, abundan las historias sobre militares rusos que habrían aprovechado el ser enviados a Chechenia para todo tipo de negocios y contrabandos (empezando por el de petróleo, abundante para la pequeña superficie del país). De hecho, si bien hemos mencionado a la supuesta obshina, en la Rusia postsoviética se habla de todo tipo de mafias, con mayor o menor componente étnico, y de la consolidación como estado dentro del Estado, como Estado profundo, de los llamados siloviki: funcionarios militares, policiales y del FSB (Servicio Federal de Seguridad, ex-KGB) capaces de comprar o coaccionar políticos electos, jueces o periodistas. Abundando en esto, entre 1998 y 1999, los agentes de una unidad especial del FSB salen a la luz para denunciar que se les está encargando, aseguran, que intimiden o asesinen a personajes que molestan a sus superiores mientras se normaliza el que ellos (los agentes secretos) ganen dinero extorsionando a pequeños empresarios.
En paralelo, la proliferación de armas favorecida por la primera guerra facilita la proliferación de delitos, especialmente de secuestros y atracos y la presión de un lobby integrista minoritario en la calle, pero bien situado en las instituciones –empezando por el propagandista Movadi Uduglov y por Shamil Basaiev– consigue que en febrero de 1999, Masjadov quiera proclamar Chechenia república islámica e implementar la ley islámica. Un intento de desarmar a ese lobby integrista que no ayudaba a la credibilidad internacional de la pequeña república y obligaba al parlamento a desautorizarle.

Entre el 4 y el 22 de septiembre de 1999, poco después de un ataque a Daguestán dirigido por Basaiev y a meses de las elecciones presidenciales en que el heredero político de Ieltsin será Vladimir Putin, ministro de Defensa, estallan bombas en edificios de viviendas de Moscú y otras ciudades rusas, con 293 personas muertas y más de mil heridas. Desde el FSB apuntan al Cáucaso norte y suenan tambores de guerra: hay que invadir Chechenia de nuevo.

El agente M. Trepashkin, también del FSB, encuentra indicios de que los atentados de septiembre podrían ser obra del propio FSB, pero no es escuchado y pronto será apartado del caso y del Servicio y, cuando colabore como abogado con las familias de las víctimas, será acusado de distintos delitos con tal de quitarlo de en medio. Dos cosas han cambiado: Rusia no quiere empantanarse como en ocasiones precedentes o como EEUU en Vietnam y no está asegurada la sucesión de Ieltsin por Putin, encarnación de los siloviki como ex-agente del KGB y el FSB que es. Así pues, Putin ganará la mayor parte de sus galones electorales capitaneando esta guerra que se basará aún más en destrozar moral y materialmente a las chechenas: si la especialidad chechena es la guerra de guerrillas (apoyo popular, conocimiento del medio y explotación de las debilidades del invasor), Rusia les dará el triple de tropa que atacar (140.000 efectivos) y, sobre todo, precedida y acompañada de mucha más artillería.

Padre, en tus manos nos encomendamos.

A finales de diciembre, la Federación Rusa toma el control de Grozni (ruinas y poco más) y, en mayo de 2000, restablece oficialmente el gobierno directo sobre la pequeña república caucásica. Unas ciento veinte mil de sus habitantes habían muerto en esta segunda guerra, había casi un soldado ocupante por cada tres ocupadas y el parlamento checheno pasaba a la clandestinidad.

Desde 2000, esas serían las opciones. El único interés internacional fue el proselitismo ultra de Arabia Saudí y la implicación de Turquía (recordémoslo: socia de la OTAN, aliada euro-estadounidense) como principal país de asilo de exiliadas chechenas y principal suministrador de contratas para la reconstrucción del país. Para colmo, esas contratas se hicieron sobre todo con mano de obra turca, por lo que apenas revirtió en puestos de trabajo para la población chechena. De cada cinco chechenas, sólo una tiene trabajo a tiempo completo.

Ante la integración de la gran mayoría en ese régimen de ocupación y la actuación, cada vez mayor, de las colaboracionistas kadirovistas en la represión (secuestros, asesinatos, saqueos), la minoría resistente, muchas de cuyas integrantes habían perdido a familiares y cercanas en las dos guerras, dieron por perdida la república chechena y, encontrando alguna solidaridad en las otras etnias norcaucásicas de mayoría musulmana (daguestaníes, cherkeses, avaras, kabardinas, etc.) abandonaron su religiosidad tradicional –generalmente sufí– y se echaron en brazos de esa otra importada del golfo Pérsico, extrema y extremista. Masjadov había muerto en combate en 2005 y su sucesor, Abdul-Halim Sadulaiev, con un perfil político más religioso, buscó hacer frente común con otros grupos musulmanes anti-rusos del Cáucaso; murió en otra operación militar rusa en 2006. Su sucesor, Dokka Umarov, proclamaría el Emirato del Cáucaso Norte en 2007, encomendándose a Dios y dando por muerta la república chechena y la mera noción de soberanía nacional; se llevaba consigo a la mayor parte de combatientes. La mayoría de la población que no ha muerto en las guerras ni elegido la emigración ha tenido que elegir entre la integración en el régimen kadirovista o en la insurgencia yihadista (recientemente dividida, a su vez, entre este emirato o el califato de Raqqa). Las noticias de la verdadera Resistencia chechena, sea del parlamento clandestino o de los pocos boivikii (combatientes no yihadistas) que quedan, son escasas y confusas, y ni siquiera tenemos constancia de otras formas de resistencia al invasor.

Lo que no quisimos aprender.

Igual que España fue abandonada en 1939, igual que lo fue después Palestina, así lo fue Chechenia (como después le llegaría el turno a Iraq). No hubo derecho internacional que valiera, no hubo más ley que la ley del más fuerte. Síndrome de Estocolmo colectivo, la población española, en general, aceptó el régimen del vencedor o las opciones disidentes que querían pactar con él. En Palestina, donde la integración en el régimen enemigo no se ha conseguido normalizar, se ha torpedeado desde Israel y desde la llamada «comunidad internacional» (EEUU y amigos, ante todo) a la Resistencia y, al macerarse esta –mayoritariamente laica– en sus errores, crímenes y contradicciones, se ha conseguido favorecer el auge de un integrismo de importación que ya es electoralmente mayoritario en Gaza y se ve pujante en Cisjordania. (En la foto, el líder pactista de la Autoridad Nacional Palestina, Mahmud Abbas, con el presidente colaboracionista checheno, Ramzan Kadirov.) Para algunos aprendices de brujo, Hamas es algo que se les ha ido de las manos y que, para colmo, no deja de ser una organización nacional que realmente responde antes a las claves de la política palestina que a la nostalgia de los tiempos del profeta Muhammad.

Con Chechenia, la cosa ha salido mejor. No hay, que sepamos, un equivalente checheno de Hamas, no digamos un equivalente de lo que en su día fueron el FPLP y demás. La internacional del liberalismo, donde sólo algunas han usado a Chechenia como arma antirrusa por simpatía atlantista, en general la olvidó. La internacional de la nostalgia stalinista también la olvidó y algunas de sus exponentes, desamparadas con el desmorone de cualquier régimen que les sirviera de faro en las últimas décadas, obsesionadas con la geopolítica y los estados-nación (daría para varios artículos la convergencia de algunas, en el nacionalismo y el complotismo, con la ultraderecha) ahora la considera un símbolo del mal menor ruso frente al yihadismo y a su protector, el mal mayor yanqui-sionista, el único imperialismo que su visión sesgada le permite ver. Da igual si Lenin se apoyó en el imperialismo alemán para volver a Rusia, da igual si la URSS pactó con la Alemania nazi incluso la entrega de refugiadas antifascistas, da igual su ataque a Finlandia (1939-40), su invasión de Estonia, Letonia y Lituania (1940), sus posteriores pactos con EEUU y Reino Unido en la segunda guerra mundial o su injerencia en los países ocupados (1945-55) de Europa del este y central, así como sus invasiones de Hungría (1956) y Checoslovaquia (1968), da igual la guerra sino-soviética de 1969, el ataque chino a Vietnam (1979) o su apoyo a las milicias antivietnamitas en Camboya (Jmeres Rojos) y Laos (Frente de Liberación Nacional Lao), que para ellas no hubo imperialismos ni intervencionismos soviético ni chino, no lo puede haber ruso y, si lo puede haber turco o puede haber expansionismo wahhabita, es sólo dentro del imperialismo estadounidense.

No podemos evitar detenernos en este tema, y hacerlo tanto, porque es un problema recurrente y que parece irresoluble: no basta con abordar un problema, hay que desarmar esas trampas que son las falsas soluciones. Si ya sabíamos que poca cosa se podía esperar del liberalismo o de las distintas capillas de la ultraderecha –donde, en esto, como en el Donbass o en Palestina, hay posiciones para todos los gustos–, esperábamos que al menos las que se llaman a sí mismas marxistas-leninistas hicieran el mínimo esfuerzo de intentar ser materialistas y partir de los hechos para llegar luego a las valoraciones, en lugar de establecer valoraciones primero y tratar luego a los hechos consecuentemente, como algunas, nos tememos, hacen. Afortunadamente, no es el caso de todas, pero con algunas sí vemos cómo la historia se repite y el pueblo de turno (españolas, chechenas, kurdas… poco importa) es acusada y condenada de estar en el lado que no debían de esa frontera que separa a las buenas de las malas en el imaginario mundo bipolar.

Enlaces del mes: Agosto 2016

En época de vacaciones conviene mirar al mundo del trabajo. Los datos sobre la temporalidad en España nos hablan de un país en el que las condiciones laborales son cada vez más precarias. Por si fuera poco, los salarios son peores (y sin visos de mejorar) y la brecha de género permanece.

Vemos también como los brigadistas antiincendios gallegos trabajan sin recibir ni siquiera una botella de agua y un bocadillo. Eso en un verano en que los incendios se han multiplicado como resultado de decisiones políticas lamentables, como nos señalaba la portada de El Jueves con ironía.

No es el único artículo relacionado con el verano, también vivimos la polémica en torno al llamado «burkini» por el suceso ocurrido en las playas de Niza. A raíz de esta polémica, pudimos releer la entrevista a Maryam Namazie (rescatada de 2014) sobre feminismo, laicismo y relativismo cultural.

También el análisis feminista tuvo mucho que decir sobre el machismo en la cobertura mediática de las olimpiadas. Y no sólo en los medios, sino también en los uniformes de las deportistas.

Y siguiendo con el deporte, fijamos la mirada en aquel que levanta más pasiones, que mueve más dinero: El fútbol, un negocio podrido en manos de auténticas mafias. «Lo que los ha protegido es la autorre­gulación y casi cero transparencia del negocio del fútbol, comparable solo al de las instituciones financieras de las islas Caimán. Pero tienen un aliado aún más poderoso: nosotros, los aficionados; los que les pagamos la fiesta; los que, pese a todo, preferimos no saber. La FIFA tuvo la mala suerte de que un cuerpo ajeno a los encantos del fútbol se entrometió en sus asuntos. Algunos que se pasaron de listos, como los Messi, tuvieron la mala suerte de ser descubiertos. […] Nos lo ponen difícil a los cientos o miles de millones que hemos descubierto en el fútbol la gran diversión y el gran consuelo de la vida, pero llegada la hora de la verdad –llegado el partido–, seguimos siendo cómplices del secretismo que permite que los amos roben con impunidad.«

¿Hasta qué punto puede una comunidad cambiar los hábitos individuales de sus miembros? Un compañero de la FAGC nos habla sobre los límites del comunitarismo.

Los y las compas de Rojava Azadi nos reproducen este artículo de Alejandro Martí sobre Turquía, Siria y la situación kurda.

Y finalizamos con un artículo que se sirve de la etimología de la palabra puta para evidenciar el machismo en el lenguaje. «…el hombre atrevido es valiente, pero las mujeres atrevidas somos maleducadas, unas putas; un tipo rápido es un tipo inteligente pero una mujer rápida es una puta. Si tomamos las calles para reclamar por nuestros derechos o simplemente salimos a divertirnos somos callejeras: putas, si tenemos mucha experiencia en la vida, somos mujeres de la vida: putas. El hombre público es el que actúa en los ámbitos sociales y políticos, la mujer pública es la que ejerce la prostitución.«

El marxismo que no nos contaron (V y último)

Asia

En Irán, la lucha contra el régimen del shah aglutinaba desde 1953 a todos los sectores contrarios al imperialismo israelo-estadounidense, desde los integristas shiitas que acabarían haciéndose con el poder hasta los grupos que se reivindicaban marxistas, generalmente leninistas. Desde 1979 –en que el shah huyó– hasta 1981-82, en que los ayatollahs se hicieron con el Poder, se dio uno de esos escenarios insurreccionales en que casi todo parecía posible y fueron varios los casos de fábricas y parcelas tomadas por sus trabajadoras y administradas por ellas en shura (asamblea). Con un estado del peso de Irán sumido en tales circunstancias y perdido el shah (muy del gusto de las potencias occidentales, que lo veían como un aliado reformista), no era extraño que países como EEUU o Francia prefirieran a Iraq en la guerra que ambos estados mantuvieron (1980-1988), como tampoco lo es que entre los marxistas empezara a  despuntar Mansoor Hekmat (Zhooban Razani era su verdadero nombre). Mientras los distintos grupos leninistas (prosoviéticos, maoístas, trotskistas) polemizaban sobre si la pequeña o incluso la gran burguesía iraníes podían ser aliados provisionales o si el marxismo y el islam podían tomar elementos uno del otro, Hekmat, aún joven, teorizaría un comunismo desde y para las bases, a la contra de casi todos los demás, que en Irán se ha dado en llamar simplemente «marxismo revolucionario». Él y otras activistas sacaron la publicación Hacia el socialismo y organizaron la Unión de Militantes Comunistas. La UMC fue de las pocas organizaciones anticapitalistas que elaboró un programa político (reformista en lo inmediato y revolucionario en el medio-largo plazo), cosa que les dio visibilidad y que se dio en el marco de una producción teórica abundante. Cuando la represión de los ayatollahs se volvió insoportable, sus miembros huyeron al Kurdistán, donde estaban encontrando cada vez más afinidad con la Komala (Organización Revolucionaria del Pueblo Trabajador del Kurdistán), que tenía más militantes y un trabajo político más arraigado y constante, pero necesitaba más esa clarificación en las ideas. La convergencia fue fructífera durante un tiempo y dio lugar a la creación en 1983 del Partido Comunista de Irán, pero la convivencia con los nacionalistas conservadores del PDKI (Partido Democrático Kurdo de Irán) llevó a una guerra (1984-1987) que se añadía a las condiciones de clandestinidad y los conflictos con las sensibilidades nacionalistas dentro del PCI. Paralelamente, nacerían el Partido Comunista de los Trabajadores de Irán y después su equivalente en Iraq, mientras la invasión de Kuwait por Iraq y de este por una coalición de EEUU, estados europeos, Siria y otros precipitaría tensiones entre consejistas y nacionalistas kurdos a uno y otro lado de la frontera irano-iraquí (PDKI, UPK, etc.). La corriente consejista iraní/iraquí sobreviviría, pero, si ya era minoritaria y se veía perseguida, la muerte de Mansoor Hekmat (2002) y la nueva invasión por una coalición en torno a EEUU (2003) la fragmentarían en varias organizaciones enfrentadas entre sí.

Entretanto, el exilio forzado de miles de iraníes a partir de 1979 daría la primera traducción al persa de obras situacionistas como La sociedad del espectáculo (a cargo de Behrouz Safdari), la creación de una publicación marxista libertaria como Ghiam («Insurrección») o el acercamiento de un grupo de activistas provenientes de la leninista OGFPI –Organización de las Guerrillas Fedayín del Pueblo Iraní– al consejismo y el anarquismo y a sus compatriotas de Ghiam, hasta dar lugar a la revista Nakhdar («Ni dios, ni estado, ni patrón»).

Latinoamérica

En el sur de México y, concretamente, en los estados sureños, que probablemente sean los más combativos en la historia reciente (Chiapas, Guerrero, Oaxaca), se dan dos procesos de evolución en las guerrillas leninistas que vienen de la década de 1970. Sin apenas influencia de referencias teóricas como las que hemos comentado, las relaciones entre dirección, cuadros medios y bases, las relaciones –de pura convivencia, a veces– entre distintos exponentes guerrilleros y la población campesina a la que se quiere llegar, las relaciones de liderazgo, desde las más formales hasta las más sutiles, y con otras organizaciones distintas llevan a nuevas formas de organización contrarias basadas en anteponer el partir de la realidad a los esquemas teóricos, en el respeto por lo humano antes que en la primacía de las estructuras, en la convivencia antes que en el sectarismo y en el liderazgo como herramienta para las bases y no como vanguardia dirigente que sustituye a esas bases o a la comunidad entera. Así, herederas de las FLN (Fuerzas de Liberación Nacional) empiezan a preparar en otoño de 1983 un Ejército Zapatista de Liberación Nacional que, muy transformado con respecto a las previsiones de sus propios fundadores, irrumpe con la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio entre México, EEUU y Canadá, al empezar el año nuevo de 1994. Poco después, entre 1997 y 1998, gran parte del EPR (Ejército Popular Revolucionario) rompe con la dirección de su organización y empieza a funcionar con planteamientos de este tipo, bajo el nuevo nombre de ERPI (Ejército Revolucionario del Pueblo Insurgente). Ambas fuerzas, EZLN y ERPI, con sus limitaciones y los errores que hayan podido cometer en estos años, subsisten con una rara combinación de capacidad  física de defenderse y el apoyo popular que les da la credibilidad por la que han trabajado.

Es un proceso que, a su vez, tiene cierto parentesco con el que se da en el Kurdistán.
El PKK –siglas en kurdo del Partido de los Trabajadores del Kurdistán–, fundado en 1978 y empapado de teoría leninista, vive durante más de veinte años haciendo malabarismos: partido de vocación obrera en un medio fundamentalmente campesino, donde la mayor baza probablemente sea la socialidad tradicional más que un tejido organizativo de sindicatos, células partidistas o asambleas de trabajadores, el PKK vive como un partido tan machista como han tendido a serlo todos (unos más y otros menos, ciertamente) pese a tener una base con un gran componente femenino. Sin embargo, en el proceso de autocrítica que se suele situar entre 1999 –con la captura de su líder Abdullah Öcalan, Apo, tras perder el asilo que le brindaba el régimen sirio– y 2005, se da cada vez más valor a la participación de las bases y especialmente a la de las mujeres, a la transformación de una misma para la transformación colectiva (motivo recurrente en el anarquismo, que a su vez lo había heredado en parte de la tradición humanista ilustrada, republicana, masónica) y a la flexibilidad a la hora de interpretar la realidad. Muy crítico con el legado de la KomIntern –que ya perjudicó al nacionalismo kurdo tras la primera guerra mundial–, el PKK, si bien no se declara «ni marxista ni antimarxista», juega un interesantisimo papel, no sólo de revalorización del apoyo mutuo y el cooperativismo en el Kurdistán norte (turco), sino también de influencia decisiva en la emergencia de un movimiento similar en el oeste (Rojava, en la parte Siria) que, desde el comienzo de la guerra siria, se justifica en sí mismo y asombra al mundo al erigirse como alternativa laica y humanista a la pinza de la barbarie wahhabita del Daesh y el régimen militar baazista sirio.

Por último, si volvemos a América Latina, encontraremos en la Cuba de nuestra época, un caso similar al del grupo yugoslavo Praxis que mencionábamos en la entrada anterior. Con el fin de la URSS, de quien dependía en gran medida la economía de la mayor de las Antillas, la vía cubana al leninismo quedaba muy dañada. Cuba atravesaba la década de 1990, sobre todo su primera mitad, como un «periodo especial» con enormes restricciones económicas y un clima progresivamente tenso y, mientras el régimen se mantenía a flote con cierto aperturismo económico,la emigración se volvía más y más evidente y el enfrentamiento de las autoridades con la oposición conservadora y el apoyo de EEUU y la UE a esta resonaban mientras tenían lugar los últimos fusilamientos hasta la fecha (2003).
Este cambio de contexto y el relevo de Fidel Castro al frente de la jefatura del gobierno y del Estado (interinamente desde 2006), pasado el clímax de aquellas tensiones, han acabado propiciando una mayor apertura que, si bien ha permitido una mayor penetración del capitalismo, también ha atenuado la represión a todos los niveles. Han podido surgir así proyectos públicos, no clandestinos, que, sin entrar en confrontación con el régimen, sí cuestionan su funcionamiento en diferentes grados y maneras: desde la Cátedra Haydée Santamaría o el grupo ecologista El Guardabosque hasta el Taller Libertario Alfredo López. Algunos de estos grupos, y otros, se coordinan desde 2009 en el Observatorio Crítico, donde quienes se consideran anarquistas, marxistas críticas, autogestionarias o inclasificables debaten desde la realidad cubana.

Nota final: esta serie de entradas pretende servir de primera aproximación general, introductoria, a un campo extenso. Está limitada por esta voluntad de concisión, así como por las limitaciones del autor (idiomáticas, falta de conocimientos más profundos, etc.), pero invita a quien le interese a profundizar en ellos a hacerlo: abundan las páginas web, libros, opúsculos y películas al respecto. Por su grado de detalle, recomendamos especialmente los que hablan de la Barcelona de las décadas de 1960 y 1970, como Arqueología de la autonomía obrera en Barcelona 1964-1973, de Felipe Pasajes (recogido por Espai en Blanc en el interesantísimo volumen Luchas autónomas en los años setenta), o El MIL: una historia política, de Sergi Rosés.

La economía capitalista: conflicto, poder… y revitalización sindical

Si a cualquier estudiante de ciencias económicas se le pide que defina y ubique en el plan de estudios conceptos cómo “economía capitalista”, “poder”, “lucha de clases”, “distribución de renta y riqueza”, “sindicalismo” o “democracia económica” seguramente nos encontraremos con el decepcionante resultado de su desconocimiento o al menos de su identificación en los “márgenes” del tronco analítico central de la contabilidad, la economía de empresa, la micro y macroeconomía o la política económica. Con toda probabilidad se desconocerán profundamente corrientes de análisis económico y políticas alternativas cómo el postkeynesiano, institucionalista, neomarxista, regulacionista y radical, ecológico o feminista, de economía socialista o economía libertaria y autogestionaria, impulsadas solventemente por economistas tanto de fuera de nuestras fronteras [1], cómo también por multitud de economistas críticos de ámbitos académicos o sindicales en el propio Estado español [2].

Todo ello es, sin duda, una mala noticia. Sin embargo, pese a la tenaz voluntad de quienes detentan el poder académico y de discurso político en economía por marginar, esconder y silenciar dichas corrientes, la realidad es que la economía capitalista real -y desde luego las relaciones laborales existentes- aquellas que conoce cualquier persona trabajadora, se entienden principalmente con los conceptos antedichos, que se resumen en el título de este artículo, que a su vez da nombre a un curso de introducción a la economía [3], que a su vez se ubica en una de las corrientes citadas, de economía radical, fructífera para abordar los temas aquí planteados [4]. En efecto, el sistema económico capitalista con sus aparatos políticos coadyuvantes, y máxime la empresa capitalista, se sustenta en lo que autores radicales denominan “dimensión vertical”, esto es, en el autoritarismo y el ejercicio del poder de los empresarios sobre los trabajadores y trabajadoras, de la patronal sobre la clase trabajadora, aspecto que condiciona y determina transversalmente las decisiones u organización de la producción, inversión y distribución entre salarios y beneficios [5].

Cómo posiblemente puede parecer muy abstracto y académico lo relatado hasta ahora, quizás con un par de ejemplos vividos sea posible engarzar la caracterización sistémica con la realidad económica y de las relaciones laborales.

En un caso de una mediana empresa del sector de los cuidados, sobre negociación de reducción salarial por dificultades financieras de liquidez y económicas de viabilidad, el economista de la empresa apuntaba que el peso de los salarios en la estructura de costes de la misma era muy superior al de otras empresas del sector, por lo que era imprescindible acometer la reducción salarial planteada a las trabajadoras. La respuesta de la parte social planteó que desde luego era así, pero porque la estructura salarial estaba desproporcionada por arriba, pues los cargos de dirección doblaban el nivel de salarios de referencia en la negociación colectiva sectorial, lo que implicaba que su reducción a nivel de convenio permitía cuasi-equilibrar las cuentas. Entonces se hizo el silencio en la sala y todas las presentes nos dimos cuenta que sin duda habíamos llegado al punto de expresión de un conflicto de poder, el clásico conflicto distributivo en el sistema capitalista entre salarios y beneficios -disfrazados de altos salarios- aplicado al caso recesivo de la crisis empresarial. Finalmente este conflicto se resolvió con la convocatoria de una huelga indefinida de toda la plantilla, que forzó efectivamente a la dirección a reducirse sus salarios a convenio sectorial cómo primera acción previa a evaluar otras medidas, entre otros elementos del pacto de empresa conseguido, relacionados con el control sindical productivo y económico.

Un sindicalismo fuerte implica mejores condiciones salariales, de empleo, protección social, equidad de género y defensa de la salud laboral, así como caminar hacia mayores equilibrios ecológicos.

En otro caso, un grupo empresarial del sector de la construcción de tamaño medio, planteó un despido colectivo de un tercio de la plantilla, en un contexto de muchos años de ingresos no declarados y contabilidad B, que en cualquier caso permitían la viabilidad empresarial. Este despido colectivo cómo caso paradigmático de “violencia del poder privado” utilizando términos que titulan una obra de Antonio Baylos, se tuvo que resolver judicialmente en el Tribunal Superior de Justicia, siendo ratificada la nulidad y readmisión de los despedidos por el Tribunal Supremo. A esta situación se llegó sin duda por una actitud patronal autoritaria. La postura empresarial en la negociación colectiva, defendiendo que concurría causa económica y productiva para el despido colectivo, mientras ganaban dinero de forma ilícita, desembocó en la judicialización del proceso. Se trataba pues del intento de imponer su poder de clase despidiendo a trabajadores cómo mecanismo para eliminar el sindicalismo combativo en la empresa.

Ni que decir tiene que, en general, la reacción sindical a las contrarreformas laborales impuestas vía parlamentaria, así como a las diferentes estrategias empresariales en casos concretos de reestructuraciones y despidos, algunos ya emblemáticos por implicar confrontación solvente ante deslocalizaciones productivas (Coca – Cola en Fuenlabrada, Celsa Atlantic en Gasteiz y Urbina, Zardoya Otis en Mungia, etc.), nos ha dejado una pléyade de experiencias sindicales y de huelgas que bien analizadas nos ayudan para sintetizar algunas conclusiones de interés de cara al debate sobre la revitalización del poder sindical, aquel que efectivamente hace frente a la discrecionalidad del poder empresarial y patronal, elementos indisociables de la dinámica económica capitalista.

Es necesario pues que el sindicalismo combativo gane capacidad de intervención en sus múltiples dimensiones: afiliativa, militante y organizativa, programática, de capacidad de acción colectiva y confrontación con los poderes político-económicos hostiles a la clase trabajadora. Mientras que el voto ciudadano se está demostrando excesivamente voluble y escorado hacia el mantenimiento de mayorías parlamentarias que apuestan por la servidumbre al poder económico, en cambio la militancia y afiliación sindical siguen siendo la principal garantía para recuperar derechos, condiciones salariales y de empleo, consolidando orientaciones de políticas económicas que nos dirijan a mayores cotas de democracia económica y bienestar social. No en vano, múltiples analistas avalan que un sindicalismo fuerte implica mejores condiciones salariales, de empleo, protección social, equidad de género y defensa de la salud laboral, así como caminar hacia mayores equilibrios ecológicos [6].

Una mirada sistemática a estas reflexiones, propuestas y experiencias acumuladas, nos permite centrar algunas cuestiones fundamentales para caminar hacia una recuperación solvente del poder sindical. Sin ánimo de dejar fuera aspectos importantes, pero con objetivo de priorizar recogiendo el núcleo esencial de las fuentes imprescindibles de poder sindical, es preciso fijarse en cuatro pilares que dependen fundamentalmente del propio sindicalismo: negociación colectiva y política sindical; gestión del conflicto laboral, huelgas y repertorios de presión; política social, empleo y economía social; formación sindical, asesoría sindical y técnica, teniendo también cómo base de la arquitectura de un sindicalismo combativo, la financiación sindical.

Lluís Rodríguez Algans. Economista asesor laboral en la cooperativa Maiatzaren Lehena Aholkularitza / Consultoría Primero de Mayo. Profesor de postgrado en la Facultad de Relaciones Laborales y Trabajo Social de la UPV/EHU.

Artículo visto en Radicaleslibres y Borroka garaia

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Notas:

[1] Entre otros muchos, Robinson, Kalecki, Minsky, Goodwin, Lerner, Bahduri, Wray, Stockhammer, Onaran Baran, Sweezy, Gordon, Bowles, Sherman, O’Connor, Marglin, Shaikh, Pollin, Hahnel Aglietta, Boyer, Jessop Glyn, Gough, Silver Jackson, Forstater, Beneria, Matthaei economistas sindicales cómo Rehn, Meidner, Palley Liberman, Kardelj, Horvat, Lange, Bettelheim, Vanek, Schweickart, Guillén, Albert… También de corrientes económico-políticas cómo el operaísmo italiano, con Negri (Operai e stato, La forma Estado, Los libros de la autonomía obrera o El poder constituyente), Tronti, Bologna o Fumagalli cómo algunos de sus exponentes, o también autores provenientes del sindicalismo que realizan interesantes aportaciones al análisis sindical del capitalismo post-fordista y una orientación de salida socialista cómo Bruno Trentin.

[2] Agrupados en la Asociación de Economía Critica o participantes del Foro de profesionales del asesoramiento laboral y social de la UPV/EHU dónde se pretende generar inteligencia colectiva desde perspectiva laboralista (también en ámbitos mercantil, administrativo o penal) para juristas, economistas, asesores sindicales, trabajadores y trabajadoras, a la vez que relacionar las experiencias de acción colectiva y sindical con los ámbitos de intervención profesional, académica e investigadora.

[3] “La economía capitalista: conflicto y poder”. Una descripción del curso, con objetivos y plan de estudios se puede encontrar en Edwards y MacEwan. Un enfoque crítico de la enseñanza actual en economía: bases para un nuevo currículo, en el libro “Critica a la ciencia económica”. Periferia, Buenos Aires, 1972. Las lecturas del curso se editaron en los manuales de Edwards; Reich y Weisskopf. “The capitalist system. A radical analysis of american society. Prentice Hall (1ª Edición 1972; 2ª Edición, 1978; 3ª Edición 1986, las tres con lecturas complementarias).

[4] Más correctamente, Economía Política Radical, corriente vertebrada por la asociación creada en 1968, Union for Radical Polítical Economics (URPE), en el marco de la cual se creó una revista de ámbito académico y un centro de economía popular dirigido a militantes sindicales y sociales, el Center for Popular Economics, aparte de otras iniciativas de ámbito universitario cómo el Political Economy Research Institute (PERI), donde se ponen en común líneas de análisis e investigación a corto y largo plazo, así cómo para propuestas de política económica relacionada con inversión socialmente útil además de ecológica o respecto a incrementos de salarios mínimos. Los principales temas tratados por dicha corriente son “economía y poder”, “sistemas económicos comparados” -socialismo, comunismo y autogestión-, “estado capitalista, lucha de clases y distribución de la renta”, “segmentación de los mercados de trabajo” y “estructuras sociales de acumulación” para entender la dinámica medio placista del sistema capitalista.

[5] Bowles y Edwards. Introducción a la economía: competencia, autoritarismo y cambio en las economías capitalistas. Alianza, Madrid. 1990.

[6] Por ejemplo Mikel Urrutikoetxea en ¿Para qué sirve un sindicato? Reflexiones , Juan Torres desde una perspectiva económica en ¿Para qué sirven los sindicatos? o estudios cómo el de Hamann y Kelly, Andrew Glyn, Wilkinson y Pickett, Onaran et. al. a largo plazo relacionando poder sindical y distribución de la renta y riqueza. Especialmente interesante al respecto es el artículo de John Bellamy Foster “Marx, Kalecki, Keynes y la estrategia socialista: la superioridad de la economía política del trabajo sobre la economía política del capital”.

El marxismo que no nos contaron (IV)

Una nueva generación y nuevas latitudes

Hemos mencionado las luchas coloniales y postcoloniales y encontramos algún ejemplo en la guerra de Argelia (1954-62). Daniel Guérin, a quien ya hemos mencionado, y que ya había sido un valedor del papel que podía jugar la minoría afrodescendiente en EEUU, está entre quienes apoyan la causa independentista argelina. Esta, pese a estar dominada por una formación profundamente jacobina como era el Frente de Liberación Nacional, quizá por plantearse como una estructura más independentista que leninista, se muestra más abierta a la autogestión obrera en las fábricas y da varias figuras heterodoxas: el ala izquierda estrictamente argelina y el tunecino Al-‘Afif Al-Ajdar. Es en esta época cuando Guérin se va convenciendo del poder de la autogestión y el poder colectivo que le llevará a hablar abiertamente de marxismo libertario (Pour un marxisme libertaire, 1969) y a reivindicar a los referentes clásicos del anarquismo (Ni dios, ni amo, traducido en 1977).  Y es también cuando se configura un ala izquierda del nuevo estado argelino y sus organizaciones de masas en torno, sobre todo, a Hocine Zahouane, sindicalista muy partidario de la autogestión frente a la burocracia estatal, Mohammed Harbi y Bashir Hadj Ali. Este núcleo, en la etapa 1962-65, tenía voz, presencia y hasta algún cargo públicos en el nuevo régimen y contacto directo con el jefe de estado Ahmed Ben Bella –cosa que les valdría alguna burla de la Internacional Situacionista, al compararlo con su capacidad de extender la autogestión y no sólo «cantar» sobre ella–, pero todo eso se acabaría con el golpe de Boumédiène en 1965. A partir de ahí, el pequeñísimo sector autogestionado de la economía sería estatalizado junto con gran parte del privado y la izquierda argelina pasaría de librar un pulso con el ejército a ser abiertamente perseguida, detenciones y torturas incluidas. Pese a intentar luchar mediante una Organización de Resistencia Popular, serán barridos por la represión y el exilio consecuente.

El internacionalista Al-Ajdar es aún más interesante puesto que, después de participar en el FLN argelino y en el aparato de formación del Frente Democrático para la Liberación de Palestina (a principios de la década de 1970), reaparece en el convulso Beirut de 1975-1990 en la organización de asambleas y consejos populares y como autor del libro Sultat al-majalis («El poder de los consejos»). Autor de una nueva traducción del Manifiesto comunista, Al-Ajdar fue, que sepamos, el principal exponente del consejismo en el mundo árabe antes de pasarse, en la vejez, a un vago laicismo que le llevaría a hacer frente común con el régimen de Ben Alí y las potencias occidentales.

Sin ir a coordenadas tan lejanas, en el País Vasco se da un fenómeno peculiar. Un grupo de jóvenes universitarios cercanos al Partido Nacionalista Vasco y, sobre todo a EGI, su organización juvenil, más familiarizados, por lo tanto, con el liberalismo ilustrado y el socialcristianismo que con el marxismo, defienden, contra la dictadura militar, la democracia política, contra los asimilacionismos español y francés, la democracia cultural y, contra la explotación capitalista y leninista, la democracia económica como tercera vía. Se trata del grupo que primero edita la revista Ekin («Acción») y en 1959 funda el movimiento Euskadi Ta Askatasuna o ETA. No está de más decir que, si bien la fascinación por Cuba, Argelia y Vietnam y sus respectivas evoluciones hace que algunos de sus líderes impriman a las primeras ETAs una clara influencia leninista (especialmente los hermanos Etxebarrieta), existe cierto contrapeso a causa de esos orígenes liberales y de la influencia de personajes como el anarcosindicalista Félix Likiniano (sin cargo formal, no obstante) y, sobre todo, con el asesoramiento formal del ideólogo Federico Krutwig, influyente en el decenio 1965-1975 y partidario de un marxismo heterodoxo.

Algunas de sus personas cercanas (Marc Légasse) o miembros (Mikel Orrantia, alias Tar, o el ex-dirigente Emilio López Adán, Beltza) acabarán reivindicando parcial o totalmente el anarquismo; en el caso de Orrantia, participará en la creación de la revista Askatasuna («Libertad», 1971-1980), que, en un difícil equilibrio anarcoindependentista, participará en la reconstrucción de la CNT (1976), de la que será expulsada tras apoyar la «alternativa táctica KAS» (1978).

En Yugoslavia, dentro del oficialista KPJ, será la generación que se unió para hacer la guerra contra el ocupante nazi o en la postguerra la que dará un grupo de intelectuales (Mihailo Marković, Rudi Supek, Milan Kangrga o Gajo Petrović) que, en contacto con los debates occidentales, cuestionará el leninismo desde dentro. Si bien se mantienen en la línea de su partido en la época inmediatamente posterior a la ruptura del titismo con la KomIntern (1948), con la apertura posterior vendrán los problemas.

Ya antes de ese grupo, un personaje de mucho mayor peso institucional, Milovan Djilas, había afirmado que Yugoslavia era un estado totalitario con una burocracia minoritaria gobernante y una clase mayoritaria gobernada en su libro La nueva clase (1957). De forma menos conflictiva, el mencionado grupo de intelectuales empieza en 1964 una búsqueda de un marxismo sin hipotecas políticas, capaz de analizar sin necesidad de justificar o invalidar a nadie y en contacto con autores de otros países –especialmente digno de señalar es el ya mencionado Erich Fromm–. Pese a las tensiones que eso suscitaría con la dirigencia del partido, sacarán la revista Praxis, con prohibiciones puntuales, y la universidad de verano de Korčula hasta 1975 en que la publicación sería clausurada y se pondría fin a la actividad del grupo en el país. Praxis, como grupo, seguiría hablando a través de sus contactos en el extranjero y, de hecho, publicaría una nueva revista, Praxis International, de 1981 a 1991.

El mítico 1968 y, en general, la agitación de los países industrializados en esos años parece confirmar los análisis –por lo demás, poco conocidos– de tantas marxistas rebeldes: ni el estado del bienestar en occidente ni la eliminación de la burguesía en el oriente leninista bastan para acabar con la lucha de clases. Una nueva generación con pocos hábitos activistas y atomizada por una sociedad donde escasean las organizaciones de clase protagoniza un proceso muy capaz de crear situaciones (movilizaciones concretas, algaradas, atentados) con visibilidad mediática y de teorizarlas, pero muy poco capaz de transformar todo esto en estructuras estables, ya sean formales o informales.

Esta nueva generación escucha a las anteriores, pero no será en absoluto capaz de ir más allá de ellas, más bien al contrario. Con todo, dejará al menos toda una serie de grupos autónomos donde, bajo principios libertarios (acción directa, autogestión, asamblearismo) conviven activistas de formación anarquista con otros de formación marxista, unidas en torno a prácticas comunes, en lugar de enfrentarse por los debates de la AIT o por anticipar debates de un futuro que quizá no vivan para ver.

Los más conocidos de ellos son los grupos armados, por lo osado y mediático de sus acciones y el pulso (anti)represivo consecuente, si bien no son en absoluto los únicos ni son separables de las acciones no armadas. En Francia –cuya mezcolanza de activistas autóctonas con refugiadas españolas ya hemos mencionado–, este espectro político dará tanto el grupo en torno a la librería La vieille taupe («El viejo topo») de Pierre Guillaume, Jacques Baynac y Gilles Dauvé (alias Jean Barrot) como el 1000 o MIL donde se unen, en torno a Oriol Solé Sugranyes –que viene del maoísmo– un grupo de Toulouse con formación anarquista y sed de acción (Vive la Commune!) y parte del incipiente movimiento autónomo barcelonés (¿Qué hacer?, Nuestra clase, Grupos Obreros Autónomos), de formación marxista por aplastante mayoría y, evidentemente, clandestino. En aquel momento en que las Comisiones Obreras son una propuesta y no una organización, mucho menos una organización vertical, estas personas aspiran a convertirlos en el equivalente de los soviets de la Rusia revolucionaria y es por ello que intentan una teorización desde la práctica que les lleva a traducir o retraducir a Pannekoek, Ciliga, Balázs y otras. Pese a ser más conocido por sus atracos, el MIL no se entiende sin esta corriente más orientada a la formación y la autoorganización (que recibe parte del botín de dichas expropiaciones, claro), como ocurrirá con aquel sector que intenta seguir con la agitación armada después de 1973: los GAC y la llamada OLlA (nombre de origen policial) en la región española, los GAI-GARI en la francesa.

Surgirán también en distintos países grupos que cambiarían rápidamente de nombre y otros más informales, sin nombre, generalmente en las décadas de 1970 y 1980. En el caso de Francia, de nuevo, nos encontramos con que el más conocido (Action Directe) lo fue por sus acciones armadas en 1979-1981 y 1982-1987, pero no es menos cierto que entre la amnistía de 1981 y su nuevo enfrentamiento abierto en 1982, la llamada rama parisina (Rouillan, Ménigon, Aubron, etc.) participó públicamente en el movimiento okupa, las luchas de las refugiadas turcas, libanesas, etc.

No está clara la continuidad entre estos grupos de la diáspora hispano-francesa y los que actuaron a partir de 1977 en Barcelona, Madrid, Valencia o Valladolid, al calor de las luchas obreras, vecinales y estudiantiles, pero sí se ve la continuidad entre el independentismo revolucionario vasco y el movimiento autónomo que surge a su izquierda (sus expresiones más conocidas, que no únicas, serían LAIA-ez, el sector del partido LAIA que se negó a integrarse en la Koordinadora Abertzale Sozialista y los Comandos Autónomos Anticapitalistas), a veces respetado, a menudo despreciado o difamado desde aquel.

También surgieron grupos autónomos en Italia (en todo el llamado «movimentismo» convivían leninistas, consejistas, anarquistas, etc., a veces en los mismos grupos, a veces en grupos separados) y en la Europa germanohablante, donde el más conocido sería el alemán Movimiento 2 de Junio. No obstante, en ese difuso tronco movimentista también existieron al menos el grupo antifascista Spartakus en Austria y el colectivo Hydra en la suiza germanohablante, ansiosas de buscar alternativas a la integración en el sistema, la evasión mediante la intoxicación o el enfrentamiento bélico de la RAF y demás. Si bien no podemos hablar de un grupo con una orientación política clara, lo seguro es que algunas de las integrantes de estos grupos, también inspiradas por la comuna libre de Contadour del escritor Jean Giono, emigrarían a la Provenza francesa, donde fundarían la comuna Longo Maï, que subsiste después de más de cuarenta años y ha dado lugar a una red cooperativa que llega a otros países.

El neomaltusianismo: una batalla social del anarquismo no reconocida

Si pensamos en el reflejo en la práctica del anarquismo probablemente las primeras imágenes que nos vendrán a la cabeza serán la participación de las milicianas en el frente de la Guerra Civil, las colectivizaciones de tierras en Aragón, la actividad anticlerical y, más frecuentemente, los centros ociales ocupados y el activismo anticarcelario o antiespecista.

Sin embargo, no se tiene tan presente que el anarquismo es responsable de la primera difusión de medios anticonceptivos y contraceptivos en el estado español, medio siglo antes de la revolución sexual del mayo del 68 que llevó a la generalización de estas medidas en Occidente.

Así, a comienzos del siglo XX, figuras tan destacadas del anarquismo hispano como el teórico Anselmo Lorenzo, el pedagogo Ferrer i Guardia o Mateo Morral, conocido por intentar atentar contra la vida de Alfonso XIII, participaron en la difusión de los anticonceptivos y del neomaltusianismo.

Esta última teoría nace como una reformulación de la teoría de Malthus, un economista británico que defendía que, mientras el crecimiento económico seguía una progresión aritmética (x2, x3, x4,…) la población crecía a ritmo geométrico (x2, x4, x6,…) y, para paliar este desajuste, proponía el retraso de la edad de matrimonio y la supresión de toda ayuda social a lxs desfavorecidxs.

De este modo, este personaje que aparece en los manuales de los libros de economía como un simpático padre de la economía liberal, fue el responsable intelectual de la abolición de las Leyes de Pobres en Inglaterra y, siglo y medio después, de las hambrunas forzadas en Bengala que causaron millones de muertos en las mismas fechas de las hambrunas en la Ucrania soviética, mucho más conocidas2.

Partiendo del mismo análisis estructural, lxs neomaltusianxs proponían en cambio la difusión de los anticonceptivos para reducir la población. Por otra parte analizaban que, además de permitir paliar las condiciones de vida de las clases subalternas al reducir el número de bocas a alimentar, el neomaltusianismo constituía un instrumento de lucha social ya que al reducirse la mano de obra disponible obligaría a los patrones a incrementar los salarios.

En el estado español, a este enfoque procreativo se añadió la oposición al militarismo y a la emigración, publicando testimonios de emigrantes arrepentidos y defendiendo que ambos procesos solo eran posibles con fuertes excedentes de población. Este enfoque sorprende situándose medio siglo antes de que Foucault teorizara sobre la biopolítica.

Trayectoria histórica

Volviendo a la difusión, Ferrer i Guardia y los otros anarquistas citados entraron en contacto en su exilio en París con la Liga Universal para la Regeneración Humana, la internacional neomaltusiana y divulgaron sus artículos y postulados en el estado español. En 1904 se fundaría la sección española de la Liga con sede en Barcelona y con un órgano, Salud y Fuerza, en el que se defendían los postulados neomaltusianos y se informaba sobre la utilización de los anticonceptivos.

La tirada de la revista alcanzaría los 4000 ejemplares en 1905, año en el que la sección española neomaltuusiana ya contaba con 31 agrupaciones concentradas en Catalunya y en menor medida en Asturies, Andalucía, Canarias, Galiza, Euskadi, Murcia o País Valenciá.

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Portada de Salud y Fuerza con una caricatura que ilustra perfectamente el ideario neomaltusiano.

Los beneficios de las suscripciones de la revista, además de las donaciones, permitieron abrir en 1906 Barcelona un centro de planificación familiar en el que se efectuaban consultas gratuitas para prevenir embarazos. Un hito, si tenemos en cuenta que fue el segundo centro de estas características en Europa.

En el mismo año, Bulffi Quintana, el redactor de Salud y Fuerza, publicaría Huelga de Vientres, un folleto que defendía el neomaltusianismo como un complemento para la revolución social y explicaba el funcionamiento de varios anticonceptivos químicos. Este opúsculo alcanzaría una tirada extraordinaria de 134.000 ejemplares en 1911 y 240.000 en 1936.

La actividad neomaltusiana se prolongaría hasta la Primera Guerra Mundial en la que la represión y las dificultades económicas llevaron a la desaparición de Salud y Fuerza. En 1923, se abriría una nueva etapa en la difusión del neomaltusianismo con la fundación de la revista Generación Consciente, posteriormente llamada Estudios. Esta publicación abriría una visión conjunta al incorporar a la defensa de la maternidad consciente el naturismo, pretendiendo con ambos elementos regenerar la salud colectiva e individual de la población. Sus tiradas alcanzarían cifras notablemente superiores, situándose en torno a los setenta mil ejemplares, si bien esta publicación también se enviaba por Europa y América Latina.

Además debemos señalar en este período la existencia de otras revistas que difundieron el neomaltusianismo como la anarcoindividualista Iniciales o la revista Orto, fundada en 1931 y próxima a los postulados treintistas de Pestaña.

Por otra parte, la llegada de la II República supuso una mayor consolidación social e institucional de estas cuestiones. Así en 1931 la sección de sanidad de la CNT acordaría reclamar la educación sexual y la extensión de la maternidad consciente, unas demandas que aprobaría la CNT en su conjunto en el Congreso de Zaragoza en 1936. Por su parte, la revolución social de 1936 propiciaría que el anarquista Félix Martí Ibáñez, como responsable de sanidad en Catalunya, aprobase la primera ley de aborto en ese territorio, al mismo tiempo que Mujeres Libres abrían una escuela de maternidad consciente en la ciudad condal.

La dictadura franquista supondría un abrupto final para las publicaciones neomaltusianas y, con ellas, de la difusión de la anticoncepción que no empezaría a retomarse, de manera clandestina, hasta las últimas décadas del franquismo.

¿Un movimiento feminista?

Dadas las características de la anticoncepción y sus implicaciones de autonomía sexual para las mujeres, podríamos concluir automáticamente que estamos ante un movimiento feminista. De hecho, resultaban frecuentes las apelaciones de las publicaciones neomaltusianas a la población femenina en este sentido. También parece sustentar esta idea el hecho de formarse en algunas localidades secciones neomaltusianas femeninas y masculinas por separado, como en La Línea de la Concepción o en Sabadell.

Sin embargo, es destacable que de entre los articulistas en Salud y Fuerza la mayoría eran hombres y, las mujeres que participaban, eran exclusivamente extranjeras. Aunque no participase en esta revista es destacable la actividad a favor de la anticoncepción de Emma Goldman. Sin embargo, en esta etapa en el estado español solo destaca Antonia Maymón, que a través de sus clases como maestra participaba en la difusión del neomaltusianismo y la educación sexual.

En el siguiente período de 1923, cabe sumar la participación como articulista de la anarquista aragonesa Amparo Poch i Gascón. Pero en cualquier caso, cabe dudar de la caracterización feminista de este movimiento con una participación de las mujeres tan reducida.

Además, si analizamos los métodos anticonceptivos observamos que mientras no se recomendaba el uso del preservativo, se proponía una amplia gama de inyecciones químicas, calendarios, pesarios de metal, esponjas,… que deberían utilizar las mujeres con sus consecuentes efectos secundarios físicos: incomodidad, infecciones… No obstante, en la esterilización ocurría lo contrario, mientras se rechazaba la ligadura de trompas por lesiva se recomendaba la vasectomía masculina destacando su inocuidad y su carácter supuestamente reversible.

La importancia del neomaltusianismo libertario

Analizar qué repercusión estadística tuvo este movimiento es complicado, por no decir imposible. El neomaltusianismo español surge en un momento en el que la natalidad comienza a descender significativamente aproximándose a un modelo demográfico “moderno”; ahora bien, no tenemos medios para analizar qué parte de la población tuvo menos hijos influida por esta idea.

No obstante, el número de secciones que alcanzó en el territorio español y el de las tiradas de ejemplares implican la relevancia de esta práctica entre los anarquistas, en una etapa en la que la CNT era el sindicato de mayor afiliación. Además, el neomaltusianismo español serviría, a través de la emigración, como lanzadera para la difusión de esta teoría por América Latina.

Dicho esto, algunos anarquistas expresaron su resistencia a esta corriente. El más destacado fue Leopoldo Bonafulla, padre de Federica Montseny y redactor de La Revista Blanca, la publicación anarquista cultural de mayor relevancia en el tránsito de los siglos XIX al XX.

Sin embargo, podemos afirmar que neomaltusianismo español y anarquismo fueron movimientos dependientes. Y es que, mientras la mayoría de los anarquistas apoyaban la maternidad consciente, buena parte del movimiento obrero se mostraba reacio, como los socialistas que llegaron a expulsar a oradores neomaltusianos del Centro Obrero de Pontevedra3.

No será hasta la Segunda Republica cuando se incorporen figuras socialistas como la adolescente gallega Hildegart Rodríguez a la defensa de la procreación consciente. La extraordinaria y trágica vida de esta mujer y su madre serán llevadas, no sin cierto morbo, a la novela y más tarde al cine en Mi hija Hildegart4.

Por otra parte, estos vínculos tan fuertes entre el anarquismo y la educación sexual, discuten el tópico historiográfico del anarquismo como una expresión secular del milenarismo utópico que arraiga especialmente entre los campesinos por su analfabetismo. Autores como Gerald Brenan o el marxista Eric Hobsbawmn han subrayado los rasgos puritanos que beben del catolicismo en los que, sin embargo, no encaja la difusión del neomaltusianismo. Por el contrario, tal y como sostiene Benedict Anderson, el especial arraigo del anarquismo en estados católicos podría obedecer al enorme poder de la Iglesia en dichos territorios y a la actividad anticlerical libertaria5.

Asimismo, si los progresistas e incluso ciertos marxistas-leninistas reivindican la alfabetización y el acceso a la escuela pública que trajo consigo la II República, es justo reivindicar desde los parámetros libertarios esta forma de paliar las condiciones de vida de las clases subalternas mediante la anticoncepción, impidiendo el sufrimiento de futuras vidas al mismo tiempo que mejoraba los recursos económicos de las familias al reducir las bocas a alimentar y aumentaba la autonomía de las mujeres, en cuyos cuidados recaerían los nuevos individuos.

La difusión de este movimiento no estuvo exenta de dificultades tales como la oposición de los Comités de Defensa Social organizados por la Iglesia en Catalunya o el periplo penal que hubo de soportar Luis Bulffi i Quintana, constantemente sometido a multas, procesos judiciales y períodos en prisión acusado de “pornografía”.

Todo esto no nos debe llevar a una concepción mítica y anacrónica de la sexualidad en el anarquismo pues, tal y como señala Richard Cleminson, junto a la difusión de la anticoncepción en el anarquismo de este período nos encontramos con posturas dispares y decepcionantes sobre la eugenesia, la homosexualidad y la masturbación6.

1 Salvo lo indicado por las notas a pié de página, este artículo se basa en MASJUAN BRACONS, Eduard La ecología humana en el anarquismo ibérico: Urbanismo “orgánico” o ecológico, neomaltusianismo y naturismo social. Barcelona: Ed. Icaria, 2000.

2 https://es.wikipedia.org/wiki/Hambruna_de_1943_en_Bengala

3 FERNÁNDEZ, Elíseo e PEREIRA GONZÁLEZ, Dioniosio “Neomalthusianismo e movemento libertario na Galiza de anteguerra.” en DÍAZ-FIERROS VIQUEIRA, Francisco O darwinismo e Galicia. Santiago de Compostela: Universidade de Santiago de Compostela, 2009

4 https://es.wikipedia.org/wiki/Mi_hija_Hildegart

5 ANDERSON, Benedict Bajo tres banderas. Anarquismo e imaginación anticolonial Ed. Akal: Madrid: 2008. P 78.

6 CLEMINSON, Richard Anarquismo y sexualidad (España, 1900-1939). Cádiz: Ed. Universidad de Cádiz, 2008

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