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Anarca y Sumisa (II). Consenso y consentimiento.

Foto de Gemma Evans.

Puedes leer aquí la 1ª parte de la serie.

La Manada vs. La Realidad: ¿son situaciones tan distintas?

Volvamos a la lamentable historia de La Manada. La sentencia ha resonado con fuerza en gran parte de la sociedad debido a su injusticia y a que, quizá por primera vez, las mujeres en masa nos hemos empoderado para salir a la calle y gritar lo que ya sabíamos pero no decíamos: que algo diferente a un sí claro y contundente significa, simplemente, no*.

Tristemente, incluso cuando un no es articulado con claridad (tanto en el BDSM como en las relaciones vainilla), la voluntad de la persona puede ser atropellada –a esto nos referimos, en un contexto sexual, cuando hablamos de violación–. La gran lección que nos deja la respuesta ante agresiones como las de La Manada es que, en ocasiones, no negarse no significa inmediatamente sí. Es decir, que situaciones en las que la superviviente o la víctima no se defiende, no grita, no huye, no dice que no, son también, de facto, una violación. Quiero remarcar la importancia de esto para introducir un concepto, el de la date rape –violación durante una cita–, que suma un porcentaje muy alto de las agresiones sexuales. El término se refiere a las violaciones cometidas por una pareja, amigo, marido o conocido, y en EEUU supone el 78% del total**.

Por lo tanto, para hablar de consentimiento es necesario analizar cómo nos comunicamos y, sobre todo, cómo no nos comunicamos, pues es en este impasse de la duda o el silencio en el que las violaciones de los límites son más frecuentes.

Consentimiento explícito vs. consentimiento tácito.

En una entrada sobre la cultura del consentimiento (en inglés), Cliff Pervocracy escribe:

(…) forzar a la gente a que haga cosas forma parte de nuestra cultura, en general. Destierra esa mierda de tu vida. Si alguien no quiere ir a una fiesta, probar un plato nuevo, levantarse y bailar, o charlar durante la comida, está en su derecho [de no hacerlo]. Evita los “venga, anda”, y los “venga, sólo esta vez”, y los jueguecitos en los que obligas mediante bromas a alguien a participar [en algo que no quiere]. Acepta que no significa no –en cualquier situación.

Otro ejemplo, esta vez del mainstream más mainstream, acerca de la cultura de la no-comunicación y el no respeto a las necesidades de la otra persona: una reportera de Playground va entrevistando por la calle a hombres de todas las edades –y a alguna mujer– sobre el sexo y el orgasmo. La respuesta media a la pregunta «y ella, ¿llega al orgasmo?» es «ni lo sé ni me importa» (o, alternativamente, «no lo puedo saber porque las mujeres fingen», o sea, «todo es culpa de las mujeres, una vez más»).

La relación entre la cultura de la violación y la cultura de la no comunicación es bidireccional. No estamos educados para preguntar y, si preguntamos, no nos educan para respetar. La comunicación de los deseos no se enseña, y el consentimiento tácito, que es una práctica generalizada en la mayoría de interacciones sexuales, está basado en la normalización social de las mismas de acuerdo al patrón coitocéntrico que gira en torno al orgasmo masculino como punto final.

Quizá ayudaría, para comenzar a ponerle solución a esto, redefinir el consentimiento: pensar que va más allá de respetar una negativa, y enfocarlo desde la perspectiva de los privilegios, según la cual alguien en una situación de coerción no puede tomar una decisión plenamente voluntaria y consciente, dado que pesan muchas variables sobre su sí, quiero.

En un contexto como el BDSM, donde muchas veces las acciones pactadas acarrean dolor o incomodidad física, prima la necesidad de la comunicación clara y respetuosa. Dar por sentado el consentimiento puede llevar a malinterpretaciones con consecuencias graves, tanto físicas como psicológicas, por lo que la comunicación se establece como una parte fundamental de la relación desde un comienzo. Esto no significa que la escena kinkster esté exenta de dinámicas comunicativas nocivas; pero existe, por lo general, un interés muy marcado en el consentimiento, que tiene por resultado una defensa de la integridad de las personas y la denuncia de aquellos individuos que reiteradamente se niegan a respetar los límites marcados por sus compañeros. Es decir, que existe una comunidad local que vela, con más o menos éxito, por la seguridad y la ética de la práctica del BDSM.

La Lista de Límites: ¿realmente existe?

Usemos de nuevo ese boom editorial y cinematográfico que ha supuesto un aumento exponencial en la visibilización del (supuesto) BDSM: 50 Sombras de Grey y el resto de la saga***. Si no habéis leído la trilogía, no os lo recomiendo. Pero os cuento, para quien sea ajeno a la historia, que un multimillonario hecho a sí mismo se enamora perdidamente y a primera vista de una estudiante universitaria de último año. Además de acosarla, seguirla a todas partes y no permitirle ver a sus amigos sin que él esté presente, decidir por ella el método anticonceptivo que deberá usar, prohibirle la masturbación, e inundarla con regalos excesivos que ella no quiere y no puede reciprocar –una táctica de gaslighting y chantaje emocional en toda regla–, entre otras cosas, el tipo en cuestión le presenta una larga lista de actividades sexuales y kinks que ella debe aceptar o no.

Junto a cosas como el sexo anal, recibir latigazos, dejarse amordazar o el uso de pinzas en los pezones, aparecen las palabras mágicas: límite fuerte, límite débil, y no, en absoluto, de ninguna manera. Hasta aquí todo bien: las personas tenemos preferencias distintas, y si nos decidimos a mantener una relación sexual o de otro tipo con alguien lo más lógico es discutir qué y qué no nos gusta, qué nos apetece probar y qué está fuera de discusión. Lo que no es tan normal es pisotear las preferencias de alguien una vez que esta las ha expresado. Grey intenta convencer y revocar las decisiones de Ana en cada uno de los kinks que esta no quiere probar pero él sí. Esto es coacción, chantaje, y abuso. No BDSM.

La comunicación en torno a las preferencias sexuales o de juego de dos o más personas se articula siempre en base al consenso de todas las partes implicadas. Sin esto no puede existir el juego seguro. Recordemos los requerimientos para llegar a un consenso:

  1. Que todas las partes tengan un objetivo común.
  2. Que todas las partes quieran llegar al consenso.
  3. Que exista confianza y apertura entre las partes.
  4. Que las partes expresen sus deseos y necesidades, y que estos sean escuchados.
  5. Tiempo suficiente para hablar de los deseos y las necesidades de las partes implicadas.
  6. Un proceso definido para llegar a soluciones consensuadas.
  7. Participación activa de las partes implicadas.

Grey pasa como una apisonadora por encima de todos y cada uno de estos puntos: el objetivo no es común, sino el suyo propio; desde luego no quiere llegar al consenso, sino que la otra persona se atenga a sus normas; la confianza y la apertura desde luego no son su fuerte; las necesidades y deseos de la otra parte no están siendo escuchadas y consideradas con respeto; no le da a Anastasia el tiempo suficiente para reflexionar e impone límites; el proceso que se sigue para alcanzar el consenso es la firma sin cortapisas de un contrato redactado por él; y la participación activa no se valora, ya que él prefiere que Ana acepte y calle sin poner muchos problemas.

Nunca en mi vida me he encontrado con una persona dispuesta a relacionarse conmigo de esta forma. Espero que vosotras tampoco, sea en el BDSM o en cualquier otra relación. Y si lo habéis hecho, el consejo de hoy es: corred y no miréis atrás.

Negociaciones básicas.

No obstante, sí que existe una negociación inicial en el BDSM, especialmente si es tu primera experiencia con una persona. Se asume que existe un objetivo compartido –follar, pasárselo bien, recibir o dar dolor–, y las especificidades se consensúan de acuerdo a las necesidades y límites de las personas. –¿Quieres recibir dolor? +Sí, pero no con demasiada fuerza. –¿Está bien si utilizo una fusta? +No, no me gusta el dolor inflingido con instrumentos accesorios. –¿Sólo con las manos? + Sí, pero sólo con las palmas, no con los puños. –¿Podemos tener sexo mientras tanto? +No, cuando estoy sintiendo dolor no estoy en un estado emocional en el que quiera follar. –¡Perfecto!

Todo el mundo está contento, se ha hablado, los límites de la gente han sido escuchados y respetados, se han buscado soluciones comunes con las cuáles todo el mundo está cómodo, win-win, línea y bingo. Imaginémonos que por un momento todas nuestras interacciones fueran así; que no se asumiera que podemos abrazar o tocar el pelo a otra persona sin su consentimiento; que no insistiéramos para que otro nos acompañara a un festival o se bebiera otra copa más. Imaginémonos que un no significara siempre no, y que nada más que un sí, por favor significara sí.

*La polémica ha surgido, y con razón, en las redes sociales, cuando las violaciones sistemáticas denunciadas por un grupo de trabajadoras de la fresa no ha recibido tanta atención mediática ni la misma expresión de inconformismo y rabia social que el caso de La Manada; recibiendo críticas bastante acertadas sobre cómo afecta la racialización a este tipo de problemáticas y también cómo las respuestas de apoyo en Andalucía no han sido visibilizadas por el sector feminista mayoritario (o sea, urbano).

**No he encontrado estadísticas similares para el estado español o los países hispanohablantes, pero algo me dice que las cifras serían asombrosamente similares.

***Supuesto BDSM, porque nada en la relación de abuso psicológico entre los protagonistas tiene semejanza con un pacto voluntario y entusiasta entre dos personas.

Anarca y Sumisa (I). ¿Qué es esto del BDSM y por qué importa?

¿Qué se te viene a la cabeza cuando piensas en sadomaso? Quizá la infame saga de Cincuenta sombras de Grey. Quizá Donatien Alphonse François, alias Marqués de Sade. Quiźa, directamente, pienses que es pura violencia. ¡Vayamos por partes!

Definiciones básicas.

BDSM es un acrónimo múltiple que responde a bondage, disciplina, dominación, sumisión, sadismo y masoquismo. Es un término paraguas muy amplio que recoge comportamientos y formas de sexualidad no normativas, desde el fetiche sexual por los monos de látex hasta las relaciones de intercambio total de poder 24/7, pasando por el voyeurismo. En general, esta laxa comunidad también se acoge al término kink –literalmente: vicio– para autodefinirse. Porque, sobre todo, el BDSM es un vicio, algo que proporciona placer en un espacio de seguridad.

Algunos principios.

¿Qué pinta todo esto en el debate sobre los feminismos? Muchas cosas, en realidad. Empecemos con lo que define las relaciones BDSM: el intercambio de poder.

Desde los ochenta (¡e incluso antes!) nos venimos dando cuenta, cada vez más, de que la supremacía masculina (y blanca, y de clase alta) es el régimen que gobierna el mundo, no sólo en lo parlamentario sino en lo cultural. Cualquiera que pertenezca a un grupo marginalizado, sea del tipo que sea, experimenta el rechazo, la opresión y en ocasiones la represión que este entramado deja caer sobre su persona. Lo mismo da que seas mujer, que seas una persona de color, o que tu sexualidad no se ajuste al modelo heterosexual: lo hegemónico carga contra todas, apoyado en las muletas de la publicidad, los medios de comunicación, y las políticas estatales. La intención es mantener el control.

El BDSM entra a jugar en este espacio normativo de poderes impuestos involuntariamente. Su juego es una lucha. Su propuesta: hacer que esas dinámicas de poder se debatan, se discutan, sean consensuadas y consentidas entre los que participan de ellas. Una podría pensar que, a título personal, su opción es, simplemente, no acceder al intercambio de poder, evitar la dominación a toda costa; y eso está bien. Sin embargo, seguimos quedando a quienes nos interesa este pacto de dominación y encontramos en él un espacio para probar los límites, las estrategias y el funcionamiento de sus dinámicas.

A veces es difícil de entender, incluso para una misma. ¿Por qué posicionarse voluntariamente como una víctima de la dominación (que puede o no ser sexual) cuando luchas contra ella, cuando un mundo libre no puede existir sin la dominación? Vuelvo a un ejemplo histórico, a modo de analogía. El Movimiento de Objeción de Conciencia del estado español llevaba a cabo reclusiones voluntarias de sus miembros, con el objetivo de prepararlos para una posible estadía en la cárcel. Una vez dentro, cuando quisieron amnistiarlos a todos de manera silenciosa y sin hacer ruido, se organizaron y quisieron quedarse presas para levantar escándalo en la sociedad, para hacer de su encarcelamiento un asunto político.

Resignificar la violencia.

Intentemos trazar analogías con un ejercicio de similitud casi poética. El BDSM es un buen escenario para experimentar los distintos niveles de sumisión y violencia sexual que, ahí afuera, en el mundo, en La Vida Real®, acontecen todos los días (se estima que hay una media de tres o cuatro violaciones al día en España; los cinco de La Manada salen de la cárcel mientras esperan su sentencia definitiva, la violencia de género e infantil en el ámbito doméstico no parece estar decreciendo; han asesinado a 27 mujeres en lo que va de 2018; y así). Como las compañeras del MOC que participaban en los encierros voluntarios, los que en el sexo o en la vida nos alineamos con el BDSM experimentamos con la crudeza de la norma heteropatriarcal que asesina y humilla. Mediante el aprendizaje de los límites propios y las posibles respuestas ante la opresión analizamos y estudiamos el sistema en general: somos un pequeño nodo privado que replica el sistema. Es un ejercicio de sandboxing. Y, como tal, en ambos casos, el del MOC y el del BDSM, se realiza en una situación controlada, donde existen mecanismos de control por ambas partes para hacer del momento algo seguro.

Sí: mecanismos de control por ambas partes. Se habla mucho de cómo la persona en situación de inferioridad física es la que realmente lleva las riendas en una escena BDSM. De cómo, con una palabra, un gesto, o una simple mirada acordada de antemano, la violencia cesa y se ponen en marcha los mecanismos de cuidado. Porque el BDSM es, también y por encima de muchas cosas, cuidado mutuo.

Esto no es todo, claro. No todo el mundo que practica sexualidades disidentes lo hace en todo momento como reivindicación política. Muchas de nosotras, simplemente, lo hacemos por vicio. Porque nos da la gana. Porque nos gusta. Porque podemos. Porque estamos orgullosos de no fiscalizar nuestra (a)sexualidad ni la de los otros.

Lo cual, si nos fijamos, es también una acción política. Una profundamente feminista, liberadora y necesaria.

El resto de la serie aquí:

2ª parte.

Eliminando la manzana podrida no salvamos todo el cesto

…O por qué la cárcel de algunos no es la libertad de todas nosotras

La violencia que vivimos cada día puede ser directa, pero lo es también simbólica y estructural. La violencia institucional y su cometido se hace evidente con casos recientes como el mediático caso de La Manada. A pesar de denunciar el sesgo androcéntrico, e incluso misógino, de muchas de las sentencias judiciales, el feminismo no pide más años de prisión como solución a nuestros problemas, como se deja entrever en la mayoría de los medios de comunicación, sino que intenta poner de manifiesto lo escandaloso que supone no considerar esos hechos una violación.

No queremos reproducir las dinámicas de las estructuras jerárquicas de dominación con las que nos someten, generadoras de tantas desigualdades, y por lo tanto no creemos que la vía judicial y penal sea la única alternativa para las mujeres. Es más, en el caso de las mujeres migradas, o con otro tipo de dificultades o situaciones, el acceso a la justicia puede suponer un problema en su situación administrativa.

La construcción de los problemas sociales en clave delictiva evita que se señale al Estado como responsable de las consecuencias de sus políticas y facilita su uso electoralista por la lucha contra la inseguridad. El populismo punitivo es una fórmula política y penal conservadora surgida del neoliberalismo y su aplauso proviene en gran parte de la distorsionada percepción social del funcionamiento del sistema carcelario y de su imaginaria relación con la seguridad en la calle, explotando las inseguridades de la colectividad. Un ejemplo de ello es la utilización, últimamente habitual, de asesinatos de menores a través de un discurso populista para la defensa de la prisión permanente revisable. En la estrategia de marketing hoy entran las violaciones a mujeres. Nos preocupa que se haga tanto hincapié en soluciones de castigo en vez de en propuestas educativas, así como la obsesión punitivista del feminismo institucional.

“Adoptar el encarcelamiento como estrategia es abstenernos de pensar en otras formas de responsabilización”, dice Angela Davis. La violencia machista, los problemas sociales, son problemas colectivos y como tal se han de abarcar. Eliminando la punta visible del iceberg en vez intervenir englobando toda la estructura que es el Patriarcado obviamos que existe todo un sistema social que mantiene y genera, e incluso se nutre, de esas violencias y da pie a dar por eliminado el problema. El heteropatriarcado funciona porque parece el estado natural de las cosas y señalando a ciertos individuos como “seres extraños” o “no-personas” nos exculpamos como sociedad ante cualquier responsabilidad colectiva y nubla la necesidad de revisión de cada persona socializada como hombre.

Son soluciones fáciles y rápidas ante fenómenos complejos, que despolitizan los hechos y eliminan del discurso el concepto de “opresión estructural”, aportando más bien nada a la transformación social en pro del control social. Mª Luisa Maqueda critica este discurso paternalista exponiendo que “La “colonización legal” nos priva del control de nuestras necesidades y de la autonomía de nuestras decisiones“.

Creemos en un feminismo para dejar de socializar como víctimas y poner en práctica el apoyo mutuo entre iguales y la autodefensa. Echamos en falta una estructura autoorganizativa que dé respuesta a la violencia recibida, pero a la vez y sin quererlo nosotras mismas generamos otro atropello: invertimos gran parte de nuestro tiempo en no morir. Lo que nosotras queremos es vivir.

Valladolid, junio de 2018

Grupo Anarquista Cencellada

cencellada.noblogs.org

La caza de brujas y la división de las clases populares

Por Mireia Medina Luengo

 

“Las brujas siempre han sido mujeres que se atrevieron a ser valerosas, agresivas, inteligentes, no conformistas, curiosas, independientes, liberadas sexualmente, revolucionarias […] Eres una Bruja por el hecho de ser mujer, indómita, airada, alegre e inmortal”.

(Morgan, 1970: 605-06).

Desde una perspectiva histórica, el fenómeno de la caza de brujas en Europa nunca se ha estudiado suficientemente ni se le ha dado la importancia que realmente tiene. A continuación tejeré la relación que tienen las supuestas  brujas medievales con el patriarcado y la instauración del capitalismo, plantándole así cara a esta supresión histórica.

A mediados del siglo XV, época de crisis del sistema feudal y de agitación por parte de las clases populares, fue cuando se dieron los primeros juicios por brujería en Europa. Durante este periodo se declaró la magia como herejía, y a  su vez como el máximo crimen contra Dios, la naturaleza y el Estado. No es casualidad que esta caza llegara a su punto álgido entre 1580 y 1630, cuando estaban surgiendo las primeras instituciones del capitalismo mercantil. El capitalismo mercantil –centrado en el intercambio- fue precedente del actual sistema capitalista, enfocado en la producción masiva.

Antes de la cacería de brujas, el patriarcado ya existía y siempre ha buscado la forma de deslegitimar las mujeres en nombre de lo normal,[1. Lo que es supuestamente normal, al ser una construcción social, varía según el contexto] del orden social. El mito judeocristiano del pecado original ya creaba una imagen de la mujer como el género débil, lascivo y cercano a lo que es malo e impuro. Durante la Edad Media esta visión se reforzó con la literatura demonológica y la persecución de mujeres por brujería. Aproximadamente el 80% de las víctimas de la cacería fueron mujeres, y los demás detenidos lo fueron en relación a ellas y no por delito de brujería en sí.

Además del género, otro eje de desigualdad principal fue la clase social: se perseguía principalmente a las campesinas, las cuales tenían pocos recursos y se nutrían principalmente mediante una economía de subsistencia. Esto debilitó la unión y la resistencia de las clases populares europeas frente al Estado y frente  a las personas terratenientes; que aprovecharon la situación para la difusión del capitalismo rural y el inicio del proceso de cercamiento de tierras comunales. Esto se tradujo en la privatización de las tierras, el empobrecimiento de las clases populares y la consecuente debilitación de relaciones comunales en el ámbito rural. Años más tarde esto resultaría en que las tierras que antes eran para todxs se quedarían en manos de aristócratas, y los y las campesinas más empobrecidas y desocupadas.

En palabras de Federici, la supuesta magia era una forma de insubordinación y un instrumento de resistencia de base al poder. Europa debía ser “desencantada” para poder ser dominada. Las brujas serán una clara representación de las clases oprimidas que sufrieron un empobrecimiento progresivo, necesario en el mundo moderno para la instauración del  capitalismo tal como lo conocemos ahora.

Las mujeres perseguidas por brujería, además de ser campesinas, viejas, pobres, y estar viudas o sin familia; solían ser mujeres con muchos conocimientos útiles para la vida cotidiana. Eran médicas, curanderas, adivinas, sabían sobre reproducción, salud, plantas, naturaleza y remedios naturales. La voluntad de eliminación de estos saberes puede ser interpretada desde varias perspectivas.

En primer lugar, y cómo comenté antes, se consideró el saber de las brujas  como una amenaza para el orden social de la época. Estaba surgiendo el capitalismo comercial y las brujas con este conocimiento subvertían este orden y desafiaban las estructuras de poder que se estaban introduciendo.

En un sistema patriarcal, el conocimiento pertenece a los hombres. Los que perseguían o estaban de acuerdo con esta cacería de brujas eran a la vez los máximos representantes del saber científico: Galileo, Descartes, Hobbes, y Shakespeare, entre otros. El saber de las brujas, que además juega en relación a la naturaleza, es una provocación contra los esfuerzos de estos intelectuales de las ramas científicas. Se satanizaron los métodos anticonceptivos y los abortos que las brujas sabían hacer, y se las expropió del saber empírico -en relación con los remedios naturales que ellas siempre habían sabido y transmitido de generación en generación- para instaurar la llamada medicina profesional. Esta fue aceptada como la verdad absoluta, como el conocimiento científico indiscutible y a la vez inasequible para las clases bajas. La destitución de los saberes de las mujeres, la Ilustración y la ciencia moderna supusieron estrategias para sustituir las mujeres por hombres en todo tipo de trabajos y así negarlas de la profesionalización y del conocimiento.

En segundo lugar, ellas fueron el punto de partida del feminismo: mujeres resistentes y combatientes contra las nuevas dinámicas de poder patriarcal que imperarían. La caza de brujas fue una estrategia del capitalismo para que el cuerpo de las mujeres fuese productivo y reproductivo, pero ellas representaron un desafío contra el sistema de trabajo que se estaba introduciendo.
Sus cuerpos fueron liberados de la sumisión, que es la lacra que arrastra la socialización en la feminidad hegemónica. No funcionarían como cuidadoras, incubadoras ni máquinas de producir mano de obra barata. Así pues, las brujas serían una lucha por la autonomía femenina, y por eso los movimientos feministas posteriores se representarán con ellas. Resistieron el patriarcado en el cual los cuerpos de las mujeres, su trabajo y su poder sexual y reproductivo se quisieron controlar por parte del Estado y transformar en recursos económicos.

Además, bajo el contexto concreto de parálisis demográfica del siglo XV, la cacería de brujas podría tener como objetivo criminalizar el control de la natalidad –y por lo tanto, los anticonceptivos y el aborto- y poner el cuerpo femenino a servicio del incremento de la población y en conclusión al aumento de la fuerza de trabajo.

En tercer lugar, el papel de la Iglesia católica también fue importante –aunque no principal- en el fenómeno de la caza de brujas. Aportó la visión ideológica para que se pudiera llevar a cabo, y animó a la persecución de estas. Tal y cómo hemos dicho, no fueron sólo las instituciones, la Iglesia y los aparatos ideológicos del Estado quién propiciaron este feminicidio. Fue el primer motivo de unión política en Europa después de la reforma. El estado hizo de la brujería como tal, y no de las supuestas consecuencias de esta, un crimen grave.

Debido a la persecución de brujas también se debilitaron las relaciones entre personas, como antes habíamos expuesto. Cualquier asociación o relación entre mujeres se empezaba a considerar sospechosa, destruyendo así la posible sororidad y resistencia conjunta de ellas. La amistad entre mujeres era vista como una subversión de la alianza entre marido y mujer. Así mismo, los hombres temieron el poder de las mujeres y muchas veces acusaron a sus esposas, hijas y otras mujeres cercanas. Solamente se reconoció un conjunto de hombres de clases populares que luchó contra la caza de brujas, en el País Vasco. Todavía actualmente una de las armas más fuertes de los sistemas capitalista y patriarcal es reforzar la competitividad entre mujeres, o entre las mismas clases humildes.

Para finalizar, podemos concluir que la caza de brujas fue un feminicidio que ayudó al sistema vigente en la época medieval a instaurar el capitalismo mercantil -debido a la debilitación de las clases populares-, a marchitar las relaciones sociales entre mujeres y campesinxs, y a crear un orden patriarcal sobre los cuerpos de las supuestas brujas para ponerlos a merced de los  aparatos ideológicos, el Estado y la Iglesia.

 

Las contemporáneas interpelaciones de Mujeres Libres para la deconstrucción de nuestras masculinidades [Parte 2]

Continuamos este amplio texto que repasa las ideas inscritas en Mujeres Libres para barrer nuestras masculinidades desde la raíz, si te perdiste el comienzo, y antes de leer esta segunda parte, te recomendamos echar un vistazo a la primera parte.

 

3º  Aprendamos, reflexionemos, iniciemos la deconstrucción de nuestra masculinidad: singularidades interrelacionadas en devenires diversos.

(La pregunta es si se puede acabar con la desigualdad sin terminar también con la masculinidad y, por lo tanto, si esta se debe reformar, transformar o abolir).

La propuesta que proponemos para nosotros los hombres no es la terapéutica de mirarnos al ombliguito buscando nuestra esencia ensuciada por la dominación del capitalismo heteropatriarcal y encontrar desde la intimidad ese hombre verdadero, ese “buen salvaje natural” (como botón de muestra el gabinete psicológico terapéutico para revisar masculinidades que como experiencia piloto está desarrollando el Ayto. de Barcelona, 20 Minutos 25-04-17). Esta propuesta se aleja de las de inteligencia emocional que únicamente buscan soluciones individuales a problemas sistémicos, de ahí que nuestro deseo sea cuestionarnos el heteropatriarcado que llevamos en nuestros corazones así como, y de manera imbricada con esto, cuestionar el heteropatriarcado capitalista como forma de dominación. Queremos salirnos del dilema micro-macro, queremos asumir que “lo personal es político y lo político es personal”.

La actual crisis económica se refleja claramente en la crisis demográfica, preocupación de Estados y patronos en cuanto a la reposición y reproducción de los recursos humanos, que es como nos ven ellos/as a las personas asalariadas, en momentos de recortes de los servicios sociales que anteriormente proporcionaba el desaparecido estado del bienestar. Una de las políticas que el estado está tanteando son las campañas públicas dirigidas a reeducar a los hombres para que se conviertan en “nuevos padres” que compartan igualitariamente los trabajos de cuidados “La corresponsabilidad de los hombres en las tareas domésticas y de cuidado.  …..hay más problemas por la falta de corresponsabilidad” [postura del PP  sobre conciliación (el País  29-07-12) ]. Con nuestra propuesta no queremos propiciar cambios que terminen siendo funcionales, aprovechables para quienes nos explotan y oprimen, queremos definitivamente iniciar el camino de una radical deconstrucción creativa de la masculinidad desde una perspectiva antagonista que aúne holísticamente todos los aspectos de la jerarquía capitalista-heteropatriarcal, en la que no perdamos de vista las repercusiones estructurales de nuestra actividad cotidiana, así como emprender el camino de búsqueda, que se quiere coherente en sus límites, de la libertad y la igualdad en esa cotidianeidad.

  • Cuestionando-nos (lo personal) el heteropatriarcado capitalista

En el cuestionamiento en lo personal de ese heteropatriarcado capitalista que proponemos es entendiendo que las personas somos producto de nuestras circunstancias y de las líneas de opresión que nos cruzan; sin embargo esta opresión que tenemos incorporada no nos determina para siempre ni nos desresponsabiliza de nuestras prácticas tanto personales y cotidianas como de las más políticas (¿porqué los hombres no leemos-reflexionamos sobre feminismo aunque nos parezca importante?). A su vez esta posible y necesaria agencia para cambiar/nos no implica mostrarnos como sujetos totalmente libres y sin limitación alguna en la estela de ese producto del contemporáneo imaginario de dominación en el que vivimos como es el “self-made-man”, tan masculinista-individualista-heroico-competitivo.

Somos producto de líneas de dominación, aunque también podemos ser productores de otro imaginario y otras prácticas.

Empecemos a preguntarnos como lo hace Ana Ocaña (del Grupo de Mujeres CGT Madrid en “Rojo y Negro”, abril 2017): “Entonces bien, si encontramos que teóricamente el anarquismo es, o debe ser feminista per se, en base al objetivo de destrucción de toda jerarquía, ¿por qué a pesar de ello seguimos reproduciendo patrones de dominación propios del modelo patriarcal?”. Mirar de frente nuestros privilegios heteropatriarcales (en el hogar, en el curro, en el CSO o en el sindicato o cuando oímos y/o vemos a otros con conductas machirulas y callamos en pos de la fraternidad masculina, etc.) y la cara política de estos es nuestra labor, es nuestro trabajo si queremos verdaderamente llevar un mundo nuevo en nuestros corazones. Privilegios que gozamos en base a nuestra mirada, cómplice, no lo olvidemos, con la actual sociedad de dominación, que como Sujeto mira a la mujer como Objeto a poseer y dominar, nunca como otro Sujeto igual, que no idéntico [de ahí la violencia machista (“serás mía, nunca de otro”), los acosos y violaciones, la cosificación sexual que rompe y separa los cuerpos de las mujeres en trozos de carne, etc.]

Mirada masculina cuya estratagema es la naturalización de las mujeres (los Ilustrados iniciaron el dispositivo de la  moderna dominación patriarcal con argumentos similares a: “iguales somos, pero con distinta naturaleza, que hace que nosotros nos ocupemos de lo racional, lo público, la política y las mujeres de lo emocional y las pasiones; de lo privado”), naturalizaciónpara inculcar un falso, pero real, sentimiento  de inferioridad. Cuando estás acostumbrado al privilegio, inculcado por un falso, pero real, sentimiento de superioridad, la igualdad, los hombres la sentimos como opresión [“soy un hombre no puedo cambiar” (alguien que había acosado a una compañera en un CSO)]; desde lo personal y lo político los hombres no podemos más mirar cínicamente para otro lado respecto a lo que ha hecho de nosotros y nuestros privilegios la sociedad capitalista-heteropatriarcal [“como le voy a quitar “a mi mujer” esa ilusión que tiene en prepararme la comida y cuidarme”(veterano compañero anarcosindicalista)]. Es necesario iniciar un cambio radical, que no por tortuoso, doloroso y lento podemos dejar de iniciar humilde y pacientemente, pero iniciarlo desde ya. [“es algo a muy, muy largo plazo” (disculpa de otro veterano por no asistir a un debate sobre economía feminista)].

El proceso de deconstrucción de la masculinidad sabemos, los que lo iniciamos ahora, que nunca terminará, siempre será incompleto, parcial; tampoco será automático, ni armonioso, pues nos depara, a menudo desgarros y vergüenza propia [“recuerdo hace años que violé a mi compañera de entonces mientras dormía, aunque no lo viví como una violación”]. Utilizando, para nuestro propósito, lo que nos dice Castoriadis, referente a la autonomía y la eliminación del mensaje de la dominación incrustado en nosotros mismos , diríamos que “la deconstrucción de nuestra masculinidad no es pues elucidación racional sin residuo y eliminación total del discurso heteropatriarcal no sabido como tal”.

Este es un proceso activo, es un esfuerzo que exige, por un lado, persistencia que implica cierto dolor y tiempo para reflexionar “es lo mismo que una cerilla en medio de un campo en plena noche; una cerilla apenas ilumina, pero nos permite ver cuánta oscuridad hay alrededor”, por el otro, demanda creatividad pues “……no buscaríamos nuestro sexo verdadero, sino indagar y deconstruir nuestro sexo falseado para crear y conquistar nuestro sexo imaginario.”

Asimismo, su creación requiere una disposición interna de ironía para con uno mismo, de sentido no trágico de los propios fracasos: ser capaz de contemplar el poco edificante espectáculo de nuestros propios errores y fracasos. En contra de siglos de filosofía logocéntrica establecida que nos obliga a suplir la falta con una ultracompresión racionalista y en oposición a la ideología de la melancolía, uno debe tener, pues, la valentía de asomarse al borde del abismo, mirarlo y dejar que otras fuerzas vengan al rescate.

Desconstruir al borde del abismo, saber que la identidad es, según J. Carrey, “el ancla de un barco que no existe”. Sin embargo, habría que decirle a Carrey que ese ancla y ese barco inexistente si que están en un mar de opresión y dominación heteropatriarcal capitalista, ese sexo falseado a deconstruir mencionado más arriba,nos ha configurado, moldea nuestro deseo, enciende nuestros miedos y nos provee de las palabras para explicarnos y darnos sentido; somos su producto. No desviarnos en la quimera capitalista de los sujetos libres que nos moldeamos a nuestro antojo, del hombre hecho a sí mismo, ¡héroe de todas las batallas!, es otra de nuestras tareas .

Si sabemos que no estamos determinados totalmente y que tampoco somos dioses creadores de nosotros mismos tendremos que conjugar y asumir un doble carácter: como productos sociales (con toda la toxicidad de la dominación en nosotros mismos) y, a su vez, como productores (con el deseo de desprendernos paciente y perseverantemente de toda esa mierda) ya que “no es lo que han hecho de nosotros (el mercado, el estado, el heteropatriarcado) sino lo que nosotros hacemos con eso que han hecho de nosotros”. Deconstruir para crear, más bien para iniciar pues un proceso de destrucción de la masculinidad mediante un cultivo paciente y esforzado del tipo de interacción con los demás. Aquí la amistad es muy importante en este sentido, es el saber que nuestro trabajo y todo lo aprendido o adquirido lo es por contaminación, a través de los amigos, los compañeros en el proceso.

 Proceso opuesto a las normas de la “fraternidad” o camaradería viril que celebra la cultura heteropatriarcal, de ahí que busquemos la amistadde los feminismos y los movimientos LGTBQs(al igual que buscamos la amistad de las ideas y la tradición libertaria)si queremos aprender y activa, humilde y pacientemente deconstruirnos y crear para llegar a la igualdad en la diversidad real que no la igualdad de oportunidades estratagema en la que se conforma la sociedad contemporánea.

  • Cuestionando (lo político) el capitalismo heteropatriarcal.

En agosto de 2017 aparecía en prensa una noticia “El regreso de los clubs de mujeres”, en estos clubs se reunirían mujeres profesionales y amas de casa de clase media (el club madrileño está situado en el barrio de Salamanca) para celebrar fiestas, charlas, biblioteca, etc. El club de Madrid es el único que admite a “algunos hombres buenos”. Enfrentados a esa idea de “buenrrollismo” de algunos hombres majetes cuyo objetivo sea alcanzar la igualdad de derechos sin preguntarse siquiera por la sociedad en la que se da esa desigualdad, recogemos las palabras de Paco Vidarte: “No por caridad. No porque se nos exija ser más buena gente que nadie…..    Sino porque la homofobía, como forma sistémica de opresión, forma un entramado muy tupido con el resto de formas de opresión, está imbricado con ellas…” (Ética marica). Nos enfrentaríamos, pues que la opresión de género, de clase, de sexualidad, raza,etc,etc,  buscando coherencia “Si un negro es agredido por unos nazis, ello repercute en la misoginia de la sociedad”(P. Vidarte).

Muchos historiadores señalan los siglos XVII y XVIII como periodos de enorme cambio en nuestras concepciones del sexo y la sexualidad. Según Foucault el capitalismo pujante necesitaba nuevos métodos para controlar «la inserción de los cuerpos en la maquinaria productiva y el ajuste de los fenómenos poblacionales a los procesos productivos”; “la biopolítica de la población surgió a principios del S XIX, a medida que los pioneros de las ciencias sociales comenzaron a desarrollar los métodos estadísticos (nos hemos convertido en una “sociedad de normalización”) necesarios para supervisar y gestionar ¨la natalidad y la mortalidad, el nivel de salud, la esperanza de vida”. El conocimiento disciplinario acumulado en los campos de la embriología, la endocrinología, la cirugía, la psicología y la bioquímica ha movido a los médicos a intentar controlar el género mismo del cuerpo, incluyendo también “sus capacidades, gestos, movimientos, situaciones y comportamientos”.

Es necesario, pues, ir generando un imaginario radicalmente antagonista al andro-antropo-heterocéntrico de la barbarie social capitalista en la que ¡ya! estamos inmersas:

            Al de la mercancía y el trabajo asalariado, si, si asimismo asumimos la troncal importancia que el trabajo invisibilizado de los cuidados tiene para la reproducción social en el capitalismo; son caras de una única moneda, en la que los hombres de claros privilegios y que no se solucionará con instituciones sociales como guarderías o lavanderías. Recordemos a las feministas italianas de Lotta Feminista en los 70 quienes recibían risas burlonas de sus camaradas varones que consideraban (los cuidados) “ni siquiera como un trabajo verdadero, pues con las guarderías se resolverían todos los problemas” ellas respondían: “Maternidad, elección irreversible que condiciona toda la vida femenina y que no se resolvía llevando a las niñas a la guardería…  una mujer en casa siempre está de turno, decíamos… la disponibilidad mental para planificar y afrontar las obligaciones e imprevistos de nuestra acción”. Hace unos meses, un veterano militante anarcosindicalista nos decía que la sociedad por la que él luchaba era aquella en la que los medios de producción estarían autogestionados en base a la implantación generalizada de asambleas obreras. Las preguntas que le hicimos les que escuchábamos fueron, entre otras: ¿quién asistiría a esas asambleas? [los obreros, respondió]; ¿quién se encargaría de las labores de cuidados? [las cooperativas sociales de lavandería, la comunidad del cuidado y educación, etc. dijo]; ¿quiénes se encargarían de realizar todos esos trabajos? ¿Quién dejaría de asistir a una reunión si a la abuela hubiera que cambiarla el pañal y acostarla? […………. dijo].

            A las identidades heterocentradas, pues es muy correcto hablar del respeto que nos merecen les LGTBs. Pero ir a la raíz es asumir la crítica a la impronta de sujeción que, la medicina, la psiquiatría, la sociología, la psicología, etc. ciencias todas ellas desarrolladas, no lo olvidemos, junto y a su vez que el proceso histórico de forja del capitalismo.

Ciencias responsables de la producción de distintos binarios que representaran la realidad social (individuo/comunidad, naturaleza/cultura, privado/público, homo/hetero, masculino/femenino, sexo/género, cuerpo/mente) como extremos irreconciliables y antagónicos. Binarios que oscurecen la diversidad y el continuo entre esos supuestos pares “irreconciliables” de la realidad de las personas en un intento de ahormarnos y sujetarnos pues ¿qué hetero no ha vivido en algún momento de sus vidas un “acontecimiento” no enteramente hetero? ¿de dónde nos viene a los hombres hetero ese terror a desear a o a ser deseado por otro hombre? Sujeción que indica lo que es normal y lo perverso en los seres humanos, provocando un cambio desde lo que anteriormente era considerado como prácticas punibles a la consideración “científica” de la desviación;

            Al modelo de individuo atomizado-competitivo hasta la paranoia y las distintas formas de familias nucleares (no es más que individualismo a dos), cuya argamasa es el amor romántico;

            Al modelo de comunidad imperante: que difumina la diversidad en el 99% (sexual, racial, funcional, etc) y que promueve la emotiva y acrítica adhesión (a la empresa, al líder, a la tradición y la sangre etc, etc ); [“el ser humano es gregario, dice uno; eso solo lo puede decir o alguien que ya se considera un animal de granja o, peor aún, alguien que cree ser pastor de un rebaño humano, responde la otra];

            Al modelo extractivista de desarrollo cuyos efectos sufrimos cotidianamente (vivir mejor es vivir con menos). “Los filósofos y políticos ilustrados veían la dependencia de los seres humanos para con la naturaleza como un ultraje, un desafío al derecho del hombre a la libertad, sin más condiciones que las impuestas por él, que por lo tanto debía ser suprimida por la fuerza y violentamente.  La racionalidad occidental, el paradigma occidental de la ciencia y su concepto de la libertad se basan todos en la superación y la trascendencia de esta dependencia, en la subordinación de la naturaleza a la voluntad (masculina) y en el desentrañamiento de la magia de todas sus fuerzas” (pg. 66). “También entendimos que, desde el inicio del patriarcado, las mujeres de todo el mundo fueron también tratadas como “naturaleza”, desprovistas de racionalidad, con su cuerpo funcionando de la misma manera instintiva que otros mamíferos. Al igual que la naturaleza, podían ser oprimidas, explotadas y dominadas por el hombre” (pg. 30).

            Al racismo no solo de la extrema derecha sino al que acepta pagar menos a la trabajadora “extranjera” que cuida de nuestras personas dependientes.

Esto se acaba. Estas palabras no buscan más que intentar contribuir a un debate apenas iniciado entre los hombres que se autodenominan libertarios, debate en torno a lo íntimamente interconectados que están los ejes de dominación, la lucha de clases, el racismo, la lucha contra la dominación heteropatriarcal, etc.

Os animamos a crear espacios de debate y reflexión, grupos de hombres o lo que sean, entre les colegas del barrio, los compañeros del centro social o del sindicato, de la fábrica o las aulas que no se cieguen en la psicologización de la “identidad masculina”. Que cargados de rabia antagonista antiautoritaria en lo personal/político, con paciencia y humildad, dado que no es tarea de un día para otro desprendernos de jerarquías y privilegios e ir creando prácticas transformadoras/abolicionistas de nuestra masculinidad, prácticas anticapitalistas, prácticas comunistas libertarias.

«No es lo que han hecho de nosotros (el mercado, el Estado, el heteropatriarcado) sino lo que nosotros hacemos con eso que han hecho de nosotros».

Por un mundo donde seamos socialmente iguales, humanamente diferentes y totalmente libres.

 

*  «Rebeldes periféricas del S XIX. Pioneras en tiempos salvajes».  Ana Muiña

*  «Rojas. Las mujeres republicanas en la guerra civil». Mary Nash (MN)

*  «Mujeres Libres. El anarquismo y la lucha por la emancipación de las mujeres».  Martha Ackelsberg (MA)

* ”Dos intelectuales anarquistas frente al problema de la mujer: Federica Montseny y Lucia SanchezSaornil” artículo de Mary Nash (MN-2)

*”Sin vuelta de hoja. Sexismo:poder, placer y trabajo”. Mª Jesús Izquierdo

* “Transposiciones”. Rosi Braidotti.

* “La institución imaginaria de la sociedad”. Cornelius Castoriadis.

*  “Cuerpos sexuados”. Anne Fausto-Sterling.

*  Lucía Sánchez Saornil. Poeta, periodista y fundadora de MM LL. Antonia Fontanillas  Borrás y Pau Martínez  Muñoz.

*  “Ecofeminismo”.  María Mies y Vandana Shiva.

*  “Foucault y la genealogía de los sexos”. Rosa MªRodriguez Magda.

*  “Subversión feminista de la economía”. Amaia Perez Orozco

*  “Masculinidades y feminismo”. Jokin Azpiazu Carballo

*  “Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la encrucijada” R. Lucas Platero [ed.]

 

Gerardo Romero Díaz,

texto presentado en las jornadas que se hicieron en el aniversario de Mujeres Libres (organizadas por los grupos de mujeres de CGT)

Las contemporáneas interpelaciones de Mujeres Libres para la deconstrucción de nuestras masculinidades [Parte 1]

Algunos comentarios de uno cualquiera para iniciar un debate entre compañeros.

 

1ª   La tradicional misoginia del movimiento obrero libertario no ha cambiado demasiado:

Desde sus inicios, los obreros forjaron un pacto implícito con los patronos (sirva de ejemplo la huelga que durante cuatro meses los trabajadores de las fábricas de pasta de sopa, de la Barcelona de 1915, para imponer a la patronal la expulsión de las compañeras y la introducción de una reglamentación laboral que las impidiera trabajar en ese ramo), que más allá de las declaraciones congresuales tomo la forma del salario familiar por la que el hombre se convertía en una especie de patrón en el hogar obrero, y por otro lado, en esa subordinación, la identidad de las mujeres se fijó  tradicionalmente en la domesticidad y maternidad. En una carta Proudhon (1857) dice  “ ….. a su imperfección sexual. Por esta palabra, cuya exactitud no puede reprocharse, entiendo la calidad de su entendimiento, que no le permite captar la relación de las cosas si nosotros, los hombres, no se las hacemos tocar con el dedo. Hay en ustedes las mujeres, tanto en cerebro como en el vientre, cierto órgano incapaz por sí mismo de vencer su inercia innata, y que sólo el espíritu masculino puede hacer funcionar……”. En respuesta a las tesis de Proudhon, Joseph Déjacque afirmó que alguien no se puede considerar anarquista si no es feminista.

Durante el exilio en Francia muchos militantes tuvieron una vida privada en contradicción con la pública [según se cuenta en “Horacio Prieto, mi padre”, “en las visitas con su madre a casa de sus amigas (compañeras de militantes y algunas de ellas activas militantes feministas como la propia Luz) cuando era un niño, César pudo escucharlas hablar de sus sufrimientos y de la deplorable conducta de sus compañeros hacia ellas. Desprecio, falta de escucha, violencia física incluso].

En la actualidad se escuchan recurrentes comentarios masculinos en los debates feministas libertarias en los que siguen interrogando por el papel que tienen las propias mujeres, en definitiva, responsabilizándolas, durante la educación patriarcal que inoculan a su prole. Nunca se preguntan por su papel, por sus privilegios al no asumir ningún papel en ese trabajo invisibilizado-naturalizado y realizado por mujeres. No se han interesado por el mensaje de los feminismos, ni siquiera han estudiado las aportaciones libertarias del anarco-feminismo de Mujeres Libres (MM.LL. de ahora en adelante). Es muy fácil autoproclamarse feminista, muchos hombres se adjudican ese adjetivo, actitud que no es más que pura estética vacía de los que no quieren incidir en sus privilegios heteropatriarcales y sin embargo prestos cogemos la pancarta feminista. Estamos cómodos en esa jerarquía, pero en el momento en que se nos reclama desprendernos de nuestros privilegios masculinos es cuando nuestros comentarios son del tipo “las feministas dividen la lucha” “paranoicas”, “histéricas”, incluso y cuando las compañeras no están, “¡feminazis!”. Cómodos en el privilegio [en los cuidados, en el sindicato, en el curro, en las relaciones] , cuando la igualdad nos involucra directamente la sentimos como opresión de “las que están sacando las cosas de quicio”.

En definitiva es mucho más grato referirse a los cuidados que amorosamente prestan tantas mujeres y a cómo los capitalistas las explotan que cuestionarse cuánto mejor vivo yo sin limpiar el váter.

2ª  Ideas de Mujeres Libres que nos interpelan a los libertarios de hoy:

  • Diversidad de miradas dentro y fuera de MM.LL.

El Congreso de Zaragoza de mayo de 1936 formuló claramente la posición igualitaria de la CNT; en su dictamen sobre “el concepto confederal del comunismo libertario” se dice lo siguiente: “…..la interdependencia creada, por razones de inferioridad económica, en el régimen capitalista entre el hombre y la mujer desaparecerá con él. Se entiende por lo tanto, que los dos sexos serán iguales, tanto en derechos como en deberes”. Aceptar la opinión de que las mujeres estaban explotadas económicamente y de que su subordinación debía ser uno de los centros de atención no significaba que se estuviera de acuerdo sobre la naturaleza de la explotación o sobre cuál era el mejor modo de superarla; muchos argumentaban que las mujeres debían contribuir a su propia emancipación apoyando a los revolucionarios varones.

El desafío anarco-feminista al discurso de la domesticidad fue minoritario en el movimiento libertario y en MM LL. Federica Montseny, por ejemplo, consideraba imprescindible educar socialmente a la mujer ya que esta era un freno para la revolución social (unos de sus series más importantes de artículos tenían el título de “la mujer, problema del hombre”), y si bien colaboró esporádicamente con MM.LL., no creía en la existencia de una opresión específica que sufrieran las mujeres. Sostenía que las mujeres podían llevar cualquier estilo de vida que quisieran si disponían de la suficiente fuerza de voluntad para hacerlo: “Los dos sexos están oprimidos, no sólo las mujeres. Por consiguiente, únicamente hay una liberación por la que tienen que luchar tanto hombres como mujeres. Esa es la razón por la que no tenemos una organización exclusivamente femenina”. Respecto a los hijos, representaban un medio para la realización de la persona, aunque no revestía igual papel según los sexos: ”La madre ha de ser un artista, un poeta de la forma y del sentimiento. Y el hijo la culminación artística….” “mujer sin hijos, árbol sin fruto, rosal  sin rosas“ (los hijos) por ley natural pertenecen a la madre”(MN-2;  82).

Una de las fundadoras de MM.LL., Mercedes Comaposada declaraba: “Nuestro organismo está creado y mantenido con el fin de hacer mujeres aptas para el hogar y para la vida pública….” La mayor parte de las militantes se inclinaba por exaltar la maternidad como tarea principal de las mujeres (junto con la alfabetización, la educación y la formación profesional; sus campañas educativas en este terreno se limitaron a la preparación para la maternidad, el cuidado de los niños, y  conocimientos elementales de anatomía, etc.).

  •        El desafío de las anarco-feministas

Aunque MM.LL. no se definían como feministas, las ideas de algunas de sus militantes, creo que hay que situarlas con los avances posteriores en el Movimiento Feminista, producto de los análisis y luchas en cuanto a la crítica a la división sexual del trabajo, a la crítica que conlleva la crisis de cuidados y a la crítica al trabajo remunerado como fuente absoluta de autonomía. Así en su afirmación de que las mujeres estaban triplemente oprimidas, por su ignorancia, por el capitalismo y como mujeres, podemos ver la formulación, por parte de algunas MM.LL., una perspectiva acerca del funcionamiento de la opresión patriarcal. Suceso Portales aludía a la existencia de un sistema, patriarcal que diríamos ahora, de dominación y jerarquía, de subordinación de las mujeres “la civilización masculina”(134 MN). Lucia Sánchez Saornil, telefonista, autodidacta, poeta, lesbiana y anarco-feminista (una de las más relevantes fundadoras de MM.LL. y su secretaria nacional) consideraba que las mujeres sufrían una explotación específica por razón de la asignación histórica de un papel de sumisión uno de cuyos agentes de esta explotación era el hombre, así como también que los intereses de obreras y obreros, al ser los intereses de la humanidad, eran complementarios en su lucha contra la burguesía. No veía, Lucía Sánchez Saornil, la solución a la emancipación de las mujeres como una consecuencia mecánica de la Revolución Social (la subordinación de la lucha por la emancipación de las mujeres a la lucha principal: derrotado el capitalismo ya vendrá automáticamente la derrota del patriarcado),destacaba la necesidad de la mujer de realizar paralelamente su propia emancipación como mujer. (92 MN-2).

Sus ideas rompían con la identidad fijada por la más rancia tradición que hacía de las mujeres madres dedicadas exclusivamente al hogar (“el concepto de madre absorbiendo el de la mujer, la función anulando al individuo”) y planteaba el problema sexual y el amor libre como: “Es lamentable, pero en las campañas en pro de una mayor libertad sexual no siempre han sido bien comprendidas…   la reacción masculina sigue siendo la misma de antaño a pesar de su pomposa cultura sexual, pone de manifiesto que cuando al encontrar, luego de varios escarceos amorosos, la mujer que estiman para compañera, el “Don Juan” se convierte en “Otelo” y la mujer es restada al movimiento cuando no es que desaparecen los dos…  En definitiva, considero que el problema sexual sólo está en la propia solución del problema económico. En la revolución”.

Como veía Lucía Sánchez Saornil la revolución distaba de las concepciones, que a día de hoy aún mantienen algunas mujeres, que hablando de superestructura (reproducción) /infraestructura(producción) en las que de la subordinación de la super a la infra ofrece valoraciones que terminan afirmando: “el patriarcado-capital ha pasado a dividir la población en dos: mujeres y hombres, para iniciar una lucha de género sin cuartel”.“Hoy ser feminista….  Y esta lucha es de liberación de mujeres y hombres, y nos corresponde a todas. Los hombres como nosotras están explotados, dominados y conquistados por el patriarcado, y estos hombres son nuestros hijos, nuestros padres, nuestros compañeros y nuestros hermanos. Trabajemos para cortar juntos…”. Lucía  Sánchez Saornil comenta: “Si la revolución es reforma de costumbres, comencemos por ahí, pero pronto, rápidamente….  La revolución había de comenzar en nosotros mismos, y si no lo hacemos, perderemos la revolución social, ni nada más ni nada menos, nuestra mentalidad burguesa no hará sino revestir de ropas nuevas los viejos conceptos, conservándoles en toda su integridad”. Hablando de la infundada y placida, para nosotros los hombres ya que aleja nuestra deconstrucción y su despojo de privilegio masculino, lucha de sexos expone las diferencias entre estos: “El hombre revolucionario que hoy lucha por su libertad, solo, combate contra el mundo exterior. Contra un mundo que se opone a sus anhelos de libertad, igualdad y justicia social. La mujer revolucionaria, en cambio, ha de luchar en dos terrenos: primero por su libertad exterior, en cuya lucha tiene al hombre de aliado por los mismos ideales, por idéntica causa; pero, además, la mujer ha de luchar por la propia libertad interior, de la que el hombre disfruta desde hace siglos. Y en esta lucha, la mujer está sola.” (135 MN).…(los compañeros hagamos excepción de una docena de bien orientados)  tienen una mentalidad contaminada por las más  características aberraciones burguesas. Mientras claman contra la propiedad son los más furibundos propietarios. ….Y todo ello se deriva del más falso concepto que haya podido crear la humanidad. La supuesta “inferioridad femenina” .(MN-2; 91)

Para la secretaria nacional de MM LL había que realizar una reeducación tanto de unas (superar la triple esclavitud, de la ignorancia, como productora y de mujer)  como de los otros; por tanto en el caso de los hombres, junto con la eliminación de la falsa superioridad [hacerles superar la percepción según la cual la libertad era únicamente “lo contrario del control. Y nada más” ] y la conciencia de la igualdad en inteligencia, sensibilidad y necesidad de superación, era necesario implantar la igualdad y la justicia en el hogar antes de intentarlo en el contexto general de la sociedad (MN-2;91): “Hay que decirles que antes de reformar la sociedad es preciso reformar su casa”  (MA162). Que conlleva, en la crítica feminista actual, romper con la división sexual del trabajo,  esto es asumir los cuidados, y por tanto realizar, entre otros, una profundo cambio  político-identitario en los hombres (Denunciar la plusvalía emocional, afectiva y sexual de las mujeres en los hogares, es uno de los puntos que Feminismos Sol plantea, con toda razón, en su propuesta de huelga de cuidados para el  14-N; esta denuncia visibiliza lo que algunas economistas feministas contemporáneas llaman “los trabajos de amor”) y  la crítica al trabajo remunerado como fuente absoluta de autonomía, ya que  imponemos, en la práctica heterosexual las dobles jornadas.

Un artículo de un compañero (1935)  recriminaba a las mujeres no reclamar sus derechos ante los demasiados hombres que eran tiranos en el hogar y que era totalmente humano  aferrarse a los privilegios: al igual que los burgueses, los hombres no cederían voluntariamente sus privilegios. La contestación de Lucía Sánchez Saornil fue que la analogía era falsa, ya que si los intereses de la burguesía y el proletariado eran contrarios, los  de hombres y mujeres en la lucha por la autonomía no lo eran: “será “muy humano” que el hombre desee conservar su hegemonía, pero no será anarquista” (163 M A).

Gerardo Romero Díaz,

texto presentado en las jornadas que se hicieron en el aniversario de Mujeres Libres (organizadas por los grupos de mujeres de CGT)

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